Русские традиции - Альманах русской традиционной культуры

Статьи по общекультурным вопросам

Курс «История и этнография восточных славян»

вкл. . Опубликовано в Культура Просмотров: 11057

В 1983 году в Сибири геологами была найдена билингва: деревянный поклонный крест, на котором шла надпись глаголицей, кириллицей и такими вот чертами и резами. В результате дешифровки была получена таблица значений для этих черт и рез. В Институте Археологии, куда он потом пришел, к этому отнеслись весьма скептически, хотя давали ему читать некоторые надписи на трипольских горшках и более поздних вещах, которые считались орнаментальными, он их прочитывал, то есть он читал определенную огласовку, ничего не понимая, что он читает, те эе, кто его слушали, понимали значительно лучше. Волею судеб мне в руки попала эта таблица, и я предложила своему научному руководителю и ее мужу (тоже индологу) попробовать прочесть вот этот текст в той огласовке. Оказалось, что буква "х" звучит как "пи", "у" – как "чи", "и" – как "ка", получилось слово "пичика". Мне это слово ничего не говорило, у индологов отвалились челюсти, потому что оно означает то же самое, что и начертанное на прялке... Выходит, что с введением кириллицы та же надпись осталась сакрализированная, но появилась новая огласовка.

На этом образце внизу помещены два гуся или лебедя (фото 3). Они четко зафиксированы: это нижний мир, поскольку есть изображение заходящего солнца (половинка розетки). И из них как бы вырастает древо жизни, увенчанное в верхней части прялки знаком воспроизводства (крест и косой крест), знак слияния мужского и женского начала. Те же зигзагообразные формы – идеограмма воды. Часто в верхней части прялки мы видим 12, 13, 7, 6 городков; все это связано с очень древней символикой. 7 – фиксированное число дней в неделе, сакральное число; 6 – тоже сакральное число, поскольку год делился на 6 сезонов по 2 месяца, идеограмма воды – символ космического океана.

Очень интересны ярославские теремковые прялки. Типология их тоже крайне архаична: это копыл, то есть единая несоставная прялка (фото 4). Здесь можно встретить всевозможнейшие сюжеты, и такой вот сюжет чаепития. Разумеется, это уже поздняя форма, хотя фиксирует она предстояще достаточно древнее, то есть достаточно было поставить в центр самовар, и древняя композиция осовременилась. Часы, как знак времени, тоже не удивительны: здесь они по существу заменяют собой тот древний календарь. Часто под часами можно встретить надписи, однажды мне пришлось увидеть ту самую знаменитую надпись, которая прочиталась лишь в зеркальном отражении. Внизу – хоровод, который фиксирует чисто земное начало. Вверху – башня, знак солнца и луны, здесь же двухглавый орел, заменивший собой роженицу, а на самой вершине – удивительно сложная композиция: кони, птицы, ещё птицы и завершение в виде двух змеиных головок, несущих росток, трилистник, крин. Удивительно, ведь все это 1831 год, всего лишь на 150 лет отстоит от нас!

Очень часто в прялках фиксируется такой важный момент, как соотнесенность неба, небесного начала с коровой, рогатым существом. Вот здесь фиксируются конские головки (фото 5), и одновременно это выполняет функции рогов, и ещё мы можем видеть здесь трезубец, то же самое, что трилистник, то есть то, что относится к высшему небесному началу (косые кресты, помещенные в рогах – знак воспроизводства). Вихревая розетка в центре – знак грома, чуть ниже – опять косой крест. И множество косых крестов буквально по всей поверхности, и здесь же мы видим дерево, то самое древо жизни, очень просто выполненное, как ель, сосна (именно они у нас – символ вечного). Надпись здесь очень хорошо читается, и её кто-то уже пытался стереть. Причем, буква "и" выполнена как "н", что очень характерно для старой палеографии.

У нурестанцев есть очень интересные вещи, в частности, "памятные столбы" (или "памятные доски"). Когда человек умирает, в память о его заслугах вырезают доску, она должна стоять на скамье, где сидели старейшины родов. Верхом уважения к человеку был такой вот столбик, украшенный всадников на двухголовом коне (должна вам сказать, что нурестанцы коней не разводят, их в Нурестане нет; в этой части Гиндукеша около 40% населения – голубоглазые блондины, что вообще не характерно для рядом находящегося региона). Памятные доски в такой форме встречаются очень часто. То, что мы с вами видим здесь – этот косой крест – он зафиксирован на нескольких памятных досках (или заупокойных памятниках), которые зафиксированы В.И.Цариониди и изданы в одной из его работ, где четко видно, как сидят два персонажа в разных головных уборах, то есть стилизованные фигуры мужчины и женщины, ноги их пересечены в виде косого креста, из которого вырастает вся эта символика и завершается эдакой плетёнкой, то есть вечность жизни.

В этой прялке надо обратить внимание на очень мелкую дробную резьбу (фото 6). Эта композиция встречается практически везде, постоянно в резьбе северозападной Индии, такой формы розетки украшают руки и ступни ног (охрана, оберег). Зачастую такие измельчённые формы встречаются в горном Таджикистане, на Памире. В частности, в ауле Емц (вам не кажется странным сочетание названий "Емц" и река "Емца", и расстояние между ними?) формы, абсолютно идентичные орнаменту этой прялки, украшают так называемые бузовезы – столбы, балки, на которые зачастую вешали туши баранов, а иногда не вешали ничего, и этот бузовез был крайне тонок, но обязательно должен был существовать в доме. Когда дом разваливался, бузовез выносился оттуда. Та же самая, только с 4-х сторон, орнаментальная форма. Обратите внимание: на боковой стороне прялки – сплошь косые кресты, прялка вся-вся ориентирована на то, чтобы продолжать жизнь, чтобы продолжать нить, ибо в гимне говорится: "Да продлится пряжа, да продлится его род".

Еще одна прялка – настоящий космический гимн (фото 7), и здесь же помещено древо жизни. При внешней простоте, здесь закодирован серьёзный, большой смысл.

Теперь мне хотелось бы показать вам инструментарий для производства готовых изделий из ткани (опять же сакрализированный, поскольку изготовляли ткань из льна). На этом образце (фото 8), к сожалению, отбит конёк у персонажа; но не кажется ли странной эта форма? Очень многие храмовые комплексы северозападной Индии фиксируют именно эту форму. Нурестанские надгробные столбы тоже такого типа; Гиндукеш, Афганистан – там тоже именно такие персонажи едут на таких коньках.

Часто в швейке фиксируется и такая вещь (фото 9). Есть швейки, у которых конек, а сбоку – утиная голова, раскрытый клюв. Часто вместо утиной делалась конская голова, то есть это связано с заупокойным культом. Вся швейка оформлена насечками: с одной стороны – идиограмма воды, с другой – вечная плетёнка жизни – непрерывающиеся соединённые восьмёрочки.

Наконец, в швейке обязательно фиксируется фаллическая символика. Перед вами одна из таких форм (фото 10). В Индии их очень часто называют "Шива лингалан", то есть символ воспроизводства как такового. Характерная орнаментика – опять же косые кресты, волнообразная символика. И надписи на швейках встречаются те же, что на прялках, ведь функционально это близкие вещи.

Еще одна швейка, бывшая, с одной стороны, тем же фаллическим символом, с другой, это целый храм. Посмотрите внимательно и соотнесите её с нашей деревянной архитектурой, с теми русскими колокольнями. Почему война с шатровым храмом в общем-то закончилась безуспешно? Перестав строить шатровые храмы, продолжали строить шатровые колокольни, а колокол – это самое главное в храме, не блок храма, а именно колокольня, где звонит колокол – самая сакральная часть в языческом восприятии. Поэтому такие колоколенки, которые ассоциируются в Индии с богом Шивой-Рудрой, имеющим обязательно колокол на шее, у нас зафиксированы в таком варианте (фото 11, 12).

... о значении числа 8. Говорили об этом в связи со сказкой о царе Салтане. В гимне Ригведы говорится о том, что первоначальная богиня Аидити (то есть "несвязанность", нечто аморфное) порождает 8 божеств; с 7-ми из них она уходит на Небо, а восьмого бросает на Землю. Брошенного на Землю бога она называет Мортанда – "тот, кто умрет". Впоследствии он получает имя Яма и становится богом смерти. Но он ещё получает имя Вивасват или Савити, что значит "солнце". И у нас с вами есть понятие "Сварожич" – это "солнце", а Ману-Сварожич – это первочеловек, ставший отцом всех людей. Сварожичем является и Яма или Мортанда – тот самый восьмой бог. И то, что зафиксировано в тарногской прялке, как раз есть изображение Сварожича, то есть того, кто является и богом смерти Ямой и праотцом всех людей.

... 33 – это просто дубль тройки, двойная сакрализация числа. Кстати сказать, 33 бога были в Ригведе, там ведь много ступеней: космические боги, воздушные, земные; общий пантеон – 33 бога. Это, видимо, связано и с сакрализацией самого числа, и 33 богатыря хорошо ложатся на этот космический океан, из которого они выходят, являясь братьями царевны-лебеди, то есть Неба.

... Ригведа полностью не переведена; в 1968 году вышли избранные гимны Ригведы в переводе и с комментариями Т.Я.Елизаренковой, в 1989 году вышло 4 мангалы Ригведы (то есть 4 цикла, а всего их 11 штук, значит, одна треть) в издании "Наука" серии "Литературные памятники" под редакцией того же автора. Там в основном гимны Агни (то есть огню), Индре, Варуне (богу космического океана), Солнцу, Луне (Соме) и другим богам. Елизаренкова сама отмечает, что русские переводы сихронны санскриту, поскольку русский язык наиболее близок санскриту, она связывает это с тем, что русский язык меньше всего потерял архаизмов. Если считать, что наши с вами предки – пришельцы из неизвестно каких зон, то они должны были растерять эти архаизмы по пути. Но, поскольку у нас не сохранилось таких варн, такого варного деления, поскольку эти архаизмы древнее ведических архаизмов, то переводить ей было достаточно легко, остальные западно-европейские языки не дают такого синхронного перевода. Читать это необходимо, дабы познакомиться с тем, как представляли себе мир наши предки.

Лекция N 4

Мы говорили о семантике прялки, теперь предлагаю коснуться семантики народного костюма. Вопрос серьёзен и для фольклористов, и для фольклорных коллективов. Ведь для народной культуры не была характерна жесткая унификация, это явление нашего времени – академический коллектив – 20 девушек в 20-ти совершенно одинаковых костюмах, с совершенно одинаковым макияжем, и совершенно одинаково двигаются к тому же. Ощущение роботов очень сильное. Ведь в народной традиции в празднике никогда не участвовали одинаковые люди: у каждой женщины, молодой девушки был неповторимый облик, она создавала свой собственный индивидуальный костюм. Определенный стандарт заключался лишь в системе головного убора, в системе одеваемого на себя костюма, в определенной степени в системе орнаментики, которой она украшала свой костюм. Но все они были разные, из этого складывалась полихромия народного праздника, которая делала его живым, дееспособным, что как раз отсутствует в сценическом воплощении какого-либо академического коллектива.

Народный костюм – это сложнейший комплекс, связанный с представлением о знаковой структуре орнамента, о знаковой структуре различных элементов одежды. Сосредоточим внимание на женском костюме, так как именно он сохранился в таком семантизированном виде. Древнейший общеславянский и общеиндоевропейский костюм – рубаха, женская и мужская, как правило, выполняется из льна, древнейшего индоевропейского культурного растения, сохранившего свое название практически во всех индоевропейских языках с теми или иными вариантами. Лён, как я уже говорила, – это растение длинного светового дня (то есть северных, более близких к полюсу, регионов), так как для того, чтобы было длинное волокно, необходим длинный летний световой день, отсутствие перегрева прямыми солнечными лучами, наличие большого количества ультрафиолета и достаточной влаги в почве. На юге – коротковолокнистый лен, и выращивается он в основном на масло. Отношение ко льну, то есть к тому, что было первоосновой нити, было крайне сакрализировано.

Начнем с того, что при посеве льна в различнейших районах нашей страны производился целый ряд магических действий. В частности, в Олонецкой губернии женщины в день сеяния льна одевали обязательно новую льняную рубаху, но непосредственно на поле, за работой, снимали ее, то есть работали обнаженными. Мужчины снимали порты при посеве. Очень часто семя льна при посеве выбрасывалось из мужских штанов (то есть завязывали штанины портов, таким образом получая мешок и выбрасывали из него семена в землю). Когда человек умирал, его обязательно одевали во все холщевое, то есть во все льняное.

Наш канал на YouTube:

 
Русские традиции - Russian traditions
Группа Facebook · 1 097 участников
Присоединиться к группе