Русские традиции - Альманах русской традиционной культуры

Статьи по общекультурным вопросам

Курс «История и этнография восточных славян»

вкл. . Опубликовано в Культура Просмотров: 11041

То есть функция поэта, функция певца. Поэт говорит, что ему не понять ни тканья, ни пряжи, что ткут, соревнуясь, черная и белая половины поднебесья – день и ночь. Мы с вами до сих пор говорим, что находимся "под покровом ночи", а в ведической традиции ночь – черное покрывало. И, наконец, когда говорится о сотворении Вселенной, певец Ригведы сообщает, что "боги ткали жертводаянья", то есть принесён был Пуруша в жертву (Пуруша – первочеловек). Описание жертвоприношения Пуруши имеет абсолютную аналогию в Голубиной книге; отчего произошли цари, бояре, крестьяне, и вплоть до того, что Бог произошел от мыслей Пуруши, а Солнце – от глаз его (в Голубиной книге то же самое). И, наконец, о создании тела человека следующий гимн:

Кто же в нем СОТКАЛ его воздыхание,

Кто же семенем его обеспечил, повторяя,

Да продлится пряжа... (т.е. да продолжится род)

Ведические арии считали, что всё во Вселенной – и любое живое существо, и любой предмет – состоит из нитей, волокон, сун и что тот, кто дарит (отдает) нить, является творцом Вселенной – Сутратхара. Нити расходятся в предсмертии, личность исчезает, но нити не исчезают вместе с ней: они соединяются с другими, плетётся новая веревка, и рождается новое живое существо. В славянской традиции находим аналогии: "врвник" – это "родственник", а "вервь" – "веревка", но еще и "община", и "каждый человек" в общине как составляющее волокно в этой веревке. Отношение к нити было потрясающе серьезным. Например, в Брянской области девушка на посиделках старалась всеми правдами и неправдами заставить парня сесть на донце ее прялки, но так, чтобы он этого не заметил. Считалось, что тогда он "сядет к ней на хозяйство", то есть будет связан с ней узами брака. Или еще: когда отправляли жениху подарки невесты, в них обязательно была такая суровая нитка, которую невеста пряла, использую печной столб. Причем пряла ее, обязательно крутя в левую сторону рукой, затем завязывала 6 узлов: 2 около печи, 2 на пороге и 2 у ворот. Эту нитку девушка разрезала пополам – суженому и себе.

"Три девицы под окном пряли поздно вечерком...", что же дальше? А дальнейший ход событий в сказке целиком и полностью зависит от этих прях. Рождение царевича Гвидона, его переход в мир иной и его свадьба именно пряхами предопределены. Итак, царь женился, царица родила ему богатыря, а потом маму с сыном сажают в бочку и отправляют в море-океан. Океан, море, река – синонимы космоса, космического океана. Здесь мы вновь встречаемся с ведической традицией. В Махабхарате рассказывается о следующем: 8 богов, 8 Васу ("лесных", как "Ваня", так и "Васья" означает "лесной"), скажем так, согрешили: заглянуле под юбку богине Ганге, когда ветер юбку поднял. Верховный бог Брахма, оскорбленный таким хамством, обещает основательно наказать каждого из них: им предстоит родиться на Земле и прожить человеческую жизнь. И ещё обстоятельство: когда боги превращались в человека, то напрочь забывали свое божественное прошлое. В принципе, каждый человек, как считали ведические арии, – это часть бога, посланного на Землю. Изначально была борьба света и тьмы, были светлые и темные боги и все, что осталось – есть продолжение их; каждый человек – частица какого-то божества, но совершенно не помнит своей божественной сущности, и только когда уходит насовсем из этого мира, полностью выполнив свой человеческий долг, только когда уходит насовсем из этого мира, полностью выполнив свой человеческий долг, только тогда приобщается к своему божеству, приобщается как его часть.

Так вот, каждому из 8 несчастных богов предстояло родиться на Земле и испытать все перипетии человеческой жизни. Их эта перспектива устраивала, причем самый главный из них был виноват более других, так как именно он заварил эту неприятную историю. Но поскольку изменить решение Брахмы было невозможно, то боги приходят к богине Ганге с просьбой смягчить их участь и избавить от необходимости жить в человеческой шкуре. Она согласилась на это, обещала их молниеносно вернуть в первозданное состояние так, что человеческая жизнь их не затронет. И в один прекрасный день мудрый, добрый, справедливый царь, гуляя у берегов священной реки Ганги, встретил очаровательную девушку, от которой исходил таинственный чудный аромат. Царь был настолько потрясен ее прелестью, что сразу предложил ей стать ее женой. Она согласилась с условием, чтобы царь никогда не смел перечить тому, что она будет делать. После свадьбы они зажили в неге и праздности в царском дворце, все кругом были счастливы и, наконец, царица родила первого сына. Но она сразу же утопила сына в священных водах Ганги, и так повторялось 7 раз. Бедный царь все это терпел и ни слова не говорил, но когда жена родила ему восьмого сына, не выдержал, и сказал, что уж этого он ей не отдаст. "Ага! – сказала царица, – ты нарушил наш договор, прощай!" – и исчезла. Безутешный царь еще лет 5 или 6 ходил по берегам реки и оплакивал свою жену, которую никак не мог забыть и своего единственного сына. И вдруг он заметил, что река стала как-то странно мелеть. Царь пошел вверх по течению и увидел огромнейшего богатыря, который стрелял из лука и сдерживал воды священной реки. Ог очень удивился и спросил: "Кто ты, о прекрасный?". И тут появилась его неожиданно покинувшая супруга и сказала: "Знай же, я – богиня Ганга, а это – твой сын. Он вернется к тебе и будет жить с тобой, а все те, кого я утопила, – великие боги, которым надо было вернуться на небо. А другого способа вернуться на небо нет, кроме как утопиться в моих водах". Тут царь увидел на небе семерых прекрасных всадников, сверкающих как Солнце и улыбающихся царю, небо закрылось, он все понял, забрал своего единственного сына и удалился домой.

То же самое происходит и в нашей сказке, в этих осколках мифа: плывут мать и сын, обратите внимание, что вымахал богатырь в 6 лет, и здесь ребенок растет не по дням, а по часам. В таких мифологических структурах каждый герой, который проходит за функции он должен вновь уйти.

Царевич приплывает с матерью ни много – ни мало – к острову Буяну. Что такое Буян? В северорусских диалектах "буй", "буево", "буевище" - это погост, кладбище и буйный ветер. А ветер у ариев – символ смерти, ибо они говорили: "Можно пройти мимо дракона, но нельзя пройти мимо Вайо (жестокого), можно миновать тысячу всадников войска, но нельзя миновать Вайю жестокого", то есть это ветер смерти, который все знают. Вспомните сказку Пушкина о царевне и 7 богатырях.

Итак, царевич приплывает к острову, на котором растет один единственный дуб. Почему именно дуб – опять нужно объяснить с позиций Ригведы. В русском фольклоре есть такие строки: "На море-окияне, на острове Буяне, стоит дуб вниз ветвями, вверх корнями" или "стоит белая береза вверх корнями, вниз ветвями". Престранная картина, если не знать, что в гимне священному богу Варуне (или Паруне, от которого происходит Перун), владыке космического небесного океана, закона, поется о том, как он держит в небе космическое древо, корни которого растут вверх, а крона вниз. Звезды – это отблески листьев кроны...

Дальше царевич срубает сук и делает тугой лук для свершения своих дальнейших поступков. У ариев символика натягивания лука – демонстрация мужской потенции, то есть показать себя мужчиной. Этот мотив есть во всех индоевропейских структурах; вспомните, по какому принципу выбирает себе жениха, будущего мужа Пенелопа? Он должен натянуть лук, притом показать, что он больше всех мужчина, чем все здесь собравшиеся. Кто имеет право на продолжение рода? Самый могучий, сильный; да это и во всей природе так. Здесь та же самая структура: царевич натягивает лук, убивает коршуна, который в общем-то никакого отношения к мифу не имеет, и, в конечном счете, жениться на царевне Лебеди, у которой "месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит". Лебедь, гусь, утка в ведической традиции есть символ звездного неба, и в этой сказке он предельно открыт, так как и месяц, и звезды - все совмещено в женщине-лебеди. Князь Гвидон никогда больше не возвращается на землю в естественном человеческом обличье, а приходит только оборотнем – шмелем, комаром, мухой, так как боги, ушедшие в тот мир, так просто не возвращаются в мир людей. В конце концов не он к отцу, а отец к нему приплывает, так как каждый человек должен идти в тот мир (царь Салтан, долго откладывая путешествие, таки идет туда, куда все мы должны будем с вами отправиться. И еще к слову: Царь Салтан – это тавтология; Салтан – уже царь, а царь Салтан – царь Царь). Вот структура сказки, дешифрованная через ведическую традицию.

К примеру, сказка о спящей царевне и семи богатырях. Нам совершенно непонятно, почему она должна оказаться в избушке у богатырей, если мы не знаем, что это структурировалось еще в древние времена как обязательная передача одной из девушек общины в дом, где жили молодые люди, которым в спокойное мирное время некуда было девать свою силу, и чтобы они не особенно дебоширили и не мешали семейным людям вести нормальную жизнь, их на некоторое время отселяли, а потом, когда они успокаивались, их женили. Но пока они буйствовали, чтобы они не совсем стали грешными (ибо самый неотмолимый грех, не прощаемый никому, у ариев был грех мужеложества) одну из девушек отдавали "на заклание". В совсем древние времена девушку после пребывания в этом доме убивали, а вместо нее направляли следующую. А иногда ее усыпляли по возвращении (но, безусловно, она помнила, где была) каким-либо наркотиком и после пробуждения делали вид, что она никуда не уезжала, приносили с окраины села спящую в дом, где она жила, а потом она выходила замуж, рожала детей, и все продолжалось своим чередом. Если случалось родиться ребенку в том мужском доме, то он оставался общим для всей общины, и именно из таких детей потом выращивали певцов, пастухов, поэтов, музыкантов. "Пастырь", "пастух" – тут, на мой взгляд, слишком прозрачная аналогия...

В былинной части нашей традиции складывается аналогичная ситуация. Илья Муромец подымается на ноги потому, что приходят к нему в гости трое калик перехожих и просят милостыньку прощёную. Эту милостыньку им предлагают в качестве золота, они отказываются от золотой казны и просят пива сладкого. Выпивают полчаши принесенного пива, а другую половину отдают Илье. Он с этой оскорбительной ситуацией соглашается, выпивает остаточки и становится здоровым. Вторую чашу они выпивают почти до конца и оставляют Илье на донышке. Тот выпивает и сил становится у него столько, что он способен перевернуть Землю. Испугавшись за непредсказуемые последствия, старцы просят третью чашу, выпивают наполовину, другую – Илье, а сил становится вдвое меньше. Почему Илья пьет остатки после странников? Опять обратимся к ведической традиции, которая гласит, что каждый человек в своей жизни проходит 3 этапа: отрочество; вторая стадия – домохозяина, когда создает свою семью и имеет детей; и третья – странник, когда от всего отрекается, становится отшельником (кстати, схима наших монахов – это то же самое). Так вот, каждый из тех, кто был домохозяином, обязан был в честь своих предков и богов доедать и допивать остатки. Когда он доедал хлебные остатки – приносил жертву небесным богам, когда допивал какую-то жидкость – приносил жертву предкам. Предки были подателями плодородия, счастья, здоровья, поэтому нет ничего удивительного, что Илья, выпив остатки, становится здоровым и счастливым.

Завершим эти ряды аналогий сказкой о Крошечке-Хаврошечке.

Наш канал на YouTube:

 
Русские традиции - Russian traditions
Группа Facebook · 1 097 участников
Присоединиться к группе