Русские традиции - Альманах русской традиционной культуры

Статьи по вопросам казачества

Христианская вера у казаков на Дону

вкл. . Опубликовано в Казачество Просмотров: 3388

"Основой казачьего мировоззрения, жизненной философии, даже если это
и «философия войны», было Православие. Но Православие не в абсолютно
каноническом смысле, а в непосредственном личном взаимоотношении
человеческой души и Создателя, причем с примесью языческого мировосприятия,
связанного с Высшими силами природы исходящими от воды и степи.

Казаки рассматривали Веру, как совершенное духовное состояние, стоящее выше
сознания, ни с чем, не сравнивая, только говоря: «Либо вера есть, либо её нет! "

Шкваров А.Г. Христианская орда в Финляндии: казаки. Религиозный аспект.

Всякий русский, не поклонившийся Христу в воскресенье в церкви и не
причастившийся церковным вином, будет в понедельник да запорот до смерти”.

Князь Владимир (христ. имя Василий) Креститель (988г.)

Несколько лет тому назад, как-то после крёстного хода в казачьей форме я возвращался домой на метро. Вагон, в который я сел, был полупустым. Я сел на диван, закрыл глаза и расслабился. На одной из станций возле меня кто-то сел. Я открыл глаза и увидел небольшого худощавого старика с лисьей бородой и большими залысинами. - Извините меня, если я вас потревожил - сказал он. Я ответил ему, что он меня совсем не потревожил. - Судя по папахе, вы донской казак.

Крестовоздвиженская часовня на Преображенском кладбище

Позвольте узнать в какой станице вы состоите - продолжил он разговор. Я ответил утвердительно и сказал, что сейчас я состою в Зимовой Донской станице. Донская станица[1] была зарегистрирована в феврале 1994г и стала структурной частью в составе Всевеликого войска Донского[2].

С 1992г и по 2012 г. за исключением двух годичных перерывов, станицу возглавлял атаман Чуприков Виктор Александрович[3]. Родился он 25 ноября 1938 года в г. Мариуполе. Окончил 9 классов, служил в Новочеркасске, работал в экспедиции Межколхозстроя, строил оросительно-обводнительного канала Иртыш-Караганда. За участие в строительстве канала Виктор Александрович получил почетное звание «Строитель канала Иртыш-Караганда». С 1976 года Виктор Александрович Чуприков работал в Москве, в Метрострое. В 1980 году окончил строительный техникум. Женат. Двое детей, два внука и внучка. Дочь работает в полиграфии. Сын окончил Московский институт инженеров транспорта, финансовую академию. Затем уехал с семьёй в Америку и проживает там по настоящее время. В 1992 году, с началом возрождения казачества, Чуприков В.А. был избран атаманом Донской станицы. Одна из основных задач Зимовой Донской станицы – поддержание связи с казачеством ближнего и дальнего зарубежья. В чин полковника есаул Чуприков В.А. был произведён через чин за особые заслуги (по-видимому личные) перед нонешним Всегалактическим Генералиссимусом и по совместительству атаманом Всевеликого Войска Донского Генералом армии, (наверное донской а могёт быть какой либо другой, например, швейцарской али княжества Монако) а могёт я ошибаюсь и он уже стал фельдмаршалом али Донским Амператором, доктором экономических наук, академиком, юристом, Георгиевским кавалером, мальтийским рыцарем, лауреатом премии им. Г.К. Жукова, князем, членом творческого Союза писателей Дона Козицыным Николем Ивановичем[4]. Так же Чуприков В.А. награждён Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексием II орденом Святого трудам во благо Церкви и казачества за особые заслуги.

Казак-ветеран Зимовой Донской станицы Коробков Д.С.

Точно так же из есаулов через чин в полковники, в своё время, был произведён герой Дона есаул Чернецов Донским Атаманом Алексеем Максимовичем Калединым, всего лишь генералом от кавалерии, не за личные заслуги перед атаманом, а за заслуги перед Доном.

Казаков Зимовой Донской станицы окормляет настоятель Храма Святой Троицы на Серебряниках - протоиерей отец. Геннадий и священники храма.

Батюшки Храма

 

атаман войсковой старшина Николай Адамов

В 2012г Донские казаки, проживающие в Москве, избрали на ежегодном Казачьем Круге своим атаманом не полковника Чуприкова, а войскового старшину Николая Адамова, который работает обозревателем газеты «Тверская, 13».[5]

Войсковой старшина Адамов ранее был и старшиной по печати и одно время походным атаманом (заместителем атамана станицы). - Как я понимаю, казачество всегда вы ступало защитницей христианской веры. Тогда и я представлюсь. - Я пресвитер [6] Старопоморского Федосеевского согласия. Наше согласие территориально расположено на Преображенском кладбище. Было бы не плохо, установить связи между нами и вашей станицей. Затем он назвал человека, к которому нужно будет обратиться. Я, в свою очередь, поинтересовался, не сектанты ли они и получил ответ, что они православные христиане[7], хотя и беспоповцы - Мы старообрядцы[8] а не староверы, добавил он. Придя домой я "залез" в интернет и узнал, кто такие федосеевцы, они же старопоморы. Это оказалось действительно - это христианское общество, строго придерживающееся древних преданий Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Старопоморское согласие возникло после Раскола Русской Церкви, вызванного еретической деятельностью патриарха Никона. Обиходное название «федосеевцы» дано по имени Феодосия Урусова, потомка древнего и славного боярского рода, большого ревнителя христианских обычаев. По смерти Феодосия, в 1771 г., центром федосеевцев сделалось Преображенское кладбище в Москве, основанное купцом И. А. Ковылиным Будучи «никонианином», Феодосий, обратился к вере своих христианских предков и в наступившие смутные антихристовы времена, смог свидетельствовать об истине древлеправославия. Основой этого христианского учения являются следующие учения[9]: учения о бегствующей Церкви, духовном антихристе, об истреблении истинного священства, а вместе с ним прекращении пяти Таинств, кроме Таинств Крещения и Покаяния. Священные Таинства: Миропомазание, Священство, Елеосвящение и Брак не возможны по причине отсутствия в мире законной православной, кафолической иерархии. Всякую современную государственную власть они расценивают как сатанинскую, как ловушку антихриста. Государственная власть и безбожное общество отождествляются со слугами антихриста. Царствует уже не власть, но антихрист, который воплощается в каждом властителе по очереди, причем последующий хуже предыдущего.

Из понятия о власти как «антихристовой слуге», следует положение, что молиться о власти, значит молиться об укреплении царства антихриста. Если власть «образ антихристов», то, значит, и все исходящее от власти носит на себе печать антихриста. Любой свод гражданских и уголовных законов есть «Богом ненавидимыя, кривосказательныя, духоборныя книги», должностные лица – слуги антихристовы, еретическая церковь – «жидовский синедрион», высшая власть – «антихристов совет», делопроизводство по законам – «никонианский богоборный суд».

Все гражданское общество, лжепророки в лице лжеучительной и нечестивой церкви, антихристова власть. Еретики не исповедуют, а противоречат Христу. Но исповедь в Церкви возможна лишь для тех, кто находится в церковной ограде, исключительно для соборных молящихся. Отлученные за те или иные прегрешения от церковного сообщества не допускаются до исповеди.

Без священнического освящения брак не может быть честным и законным. По неимению православного священства мы христиане-старопоморы не отрекаемся от истинного брака, а христиан, вступивших в сожитие без священнического венчания и не почитающих свое сожитие за законное, мы не считаем неверными, а относим к истинным христианам. Требуемый законом брак христиане должны соблюдать во всяческой чистоте и благочинии. Детей таких христиан положено крестить, при болезни исповедовать, домы их посещать, но не иметь с ними общей молитвы и не сообщаться с ними в пище. В виду отсутствия венчания, такие христиане со смирением находятся в отлучении, так как отлучение есть часть будущего наказания, необходимое для праведных, а тем более для согрешающих. И мы веруем, что со своим смирением они могут испросить себе милости от Господа. Живущие природным браком христиане не должны с неверными иметь сообщения в пищи и питии, в молитве и внешних обычаях. Детей повелеваем воспитывать в страхе Божием.[10]

Я и раньше сталкивался со староверами[11]. Как то мы, несколько казаков Зимовой Донской станицы, были в гостях у казаков старообрядцев Рогожской заставы. Они оказались очень гостеприимными. В старообрядческом казачьем магазине на Рогожской заставе всегда можно пошить себе всё, что необходимо из казачьей справы и не очень дорого. Сталкиваясь с казаками принадлежавшим разным вероисповеданиям, я пришёл к выводу, что независимо от вероисповедания казаки всегда остаются казаками. Поэтому деление казаков на красных и белых не просто не правильно и ошибочно, но и глупо. Казаки во время гражданской войны переходили то на одну сторону, то на другую, в зависимости от обстоятельств, о при этом всегда оставались казаками. Это конечно не касается "самозванцев в казачестве" таких как Ф.К. Миронов. Сегодня считается, что казаки должны быть православными[12] христианами и на их окормление претендует РПЦ [13]во главе патриархом Кириллом. Мне так же известно, что до безбожной большевитской революции 1917г на Дону жили казаки, которые были не только никониане, но были старообрядцы разного толка, а также сектанты (иудействующие)".

У меня есть два знакомца. Один с Ростова на Дону, а второй с хутора, что около Царицына. Оба потомственные казаки, оба офицеры и оба в отставке. Один из них бывший лётчик, полковник, бывший командир полка штурмовиков. Другой подводник, капитан первого ранга, бывший командиром на атомной подводной лодке. Оба женаты. Подводник женат на крымской еврейке (караимке) и у него сын, а лётчик на дагестанке и у него красавица дочь. Дочь лётчика окончила медицинский институт, и вышла замуж за кавказца-торговца неопределённой национальности. Сын подводника шьёт штаны и занимается мелочной спекуляцией. Теперь это называется мелкий бизнес. В обоих случаях мы видим, что сказалась кровь по матери. К моему великому сожалению нонешние молодые казаки и казачки не берегут самое бесценное – казачью кровь и бездумно и безответственно её портят. Ростовского казака зовут Колесников Владимир Александрович, а царицынского казака – Алёшин Алексей Вениаминович. Оба невысокие, таких на Вернем Дону называют фирсами, подвижные, черноволосые, не дюже любящие мужскую работу, но весёлые и задиристые, любящие поболтать, ни о чём, пустить пыль в глаза и приударить за женщинами. И как все казаки, не прочь залить за воротник, особливо, когда угощают. Одним словом, самые настоящие низовые казаки. Иногда мы собираемся на скамеечке возле подъезда и обмениваемся новостями. Какие скажет читатель у пенсионеров новости?

А разные. Например, к кому приезжала скорая помощь или узнать, кто опять умер в доме. Как это произошло и почему? А так же где умершего соседа похоронят и во сколько эти похороны обошлись их жене али детям. Алексей Вениаминович расскажет последние сплетни из интернета. Владимир Александрович будет травить байки, а он это любит и на похвальбу горазд, и будет рассказывать небылицы из прошлой своей лётной службы. Как-то я завёл разговор о вере и старообрядцах. Владимир Александрович оказался настоящим атеистом-коммунистом. Он обозвал попов хитрыми жуликами, а верующих придурками, верящими в невесть во что. Поворчав, он нас покинул и направился в винный отдел магазина, как он говорил «для восстановления психического равновесия». Мы с Михаилом пошли в парк, и, усевшись на скамейку, завязали разговор. Надо сказать, что Михаила, а я звал его ласково, как зовут хопёрцы, Мишаня. Он в отличие от Колесникова был человеком верующим и, как и я, посещал нонешнюю официальную церковь (РПЦ). На этой почве мы с ним и сошлись. Кроме того, до того как я попал в Зимовую Донскую станицу мы с Мишаней были приписаны к Звенигородской казачьей станице, где я был станичным есаулом, а он войсковым старшиной. Атаманом же был войсковой старшина Георгий Гариевич Немченко, врач по образованию. Этот честный, трудолюбивый, многодетный (шестеро детей), твёрдый в вере и по - настоящему верующий кубанский казак, ушёл с женой, детьми и старцами «спасаться».

Итак, мы с Мишаней уселись на скамейке в парке и начали гуторить о РПЦ. Нам обоим не нравилось, что во многих храмах Москвы службу ведут картавые попы из «избранного народа», которые ведут себя так, словно они «всезнающие пастухи», а прихожане стадо неразумных, овец, которых они гонят туда, куда считают нужным и это знают только они. Прихожане же должны им слепо духовно подчиняться. Нам не нравится, что современная церковь превратилась в большой торговый дом. Торгуют люди от церкви, где только могут. В храмах, магазинах и даже в ларьках на рынках и в переходах около метро. Когда-то Христос изгнал торговцев из храма, а сегодня они вновь возвратились. «Ничего личного. Это только церковный бизнес[14]» слышим мы от попов. Нам не нравится, когда священники из патриархии приезжают в храм на «крутых» джипах с охраной, как ездили «братки» в 90-х. Нам не нравится, что нонешняя власть загнала трудового человека в нищету. А кучка картавых из «избранного народа» бесится с жиру, распродаёт по дешёвке принадлежащие гражданам России природные ресурсы и разворовывает налоги, собранные с трудящихся и за содеянное перед народом законом не отвечает. Эти все деяния власти РПЦ освящает, провозглашая, что «всякая власть от бога», покоритесь мол. Ваше дело молиться и вести праведный образ жизни и Бог, возможно иудейский (ведь Христос сказал иудеям; «Ваш отец сатана»), вам воздаст за это на том свете. А всё остальное не вашего ума дело. Лично нам потомкам казаков Разина, Болотникова и Пугачёва это не любо. Телевидение делает всё, чтобы население превратилось в психически больных людей, а Россия в большой дом для «с ума сошедших», в котором зомбированные и психически неполноценные люди играю в развлекательно - занимательную игру: "выбери себе президента". На наш взгляд современная церковь (РПЦ) даже перестала быть никонианской по существу, а сохранила только обряды никонианства. Никонианская церковь была уничтожена в ходе Гражданской войны и в годы первых пятилеток. Затем в ней возобладало Обновленчество[15]. Из никонианцев сохранились лишь отдельные служители церкви. Так во времена правления Хрущёва (Перлмутера) мой двоюродный брат решил крестить своих народившихся девочек, двойняшек. Станичный священник наотрез отказался их крестить, боясь репрессий со стороны коммунистов. Мы стали искать другого батюшку и вскоре нашли. На одном из дальних хуторов жил священник, который, не боясь кары коммунистов, крестил у себя на дому. Мы с двоюродным братом и детьми поехали к нему. Узнав. Что я приехал из Москвы, священник доверился мне и рассказал кое - что о себе. Сам он из казачьей офицерской семьи, родился в Москве. Окончив гимназию, поступил в медицинский институт, но окончить его не успел. В 1915г. он оказался в школе прапорщиков. Затем Германская, Гражданская война, охота коммунистов на бывших белых офицеров, Великая Отечественная война, послабление Сталиным гонений на церковь и именно в это время, бывший врач – офицер, и стал батюшкой.

После передачи временным правительством власти большевикам у никонианской церкви возникла проблема с выживаемостью в атеистическом государстве. При советской власти многие священники были не только завербованы НКВД, но и являлись штатным образом и сотрудниками НКВД. Это была уже совсем другая церковь. Не никонианская, а Советская церковь. После демократического переворота в 1991г. новая власть сделала Советской церкви предложения, от которых та уже в силу конформизма, возведённого в традицию, (солгавший раз, кто тебе поверит) не смогла отказаться и, с удовольствием и за хорошие деньги, нанялась на службу новой власти. Священничество в новой, так называемой демократической церкви, стало формироваться из бывшей Советской церкви. Однако теперь оно было духовно пропитано не христианством, а воинствующим иудаизмом и экуменизмом. Сама же РПЦ сохранила обрядность никонианства. Такие же гонения на веру со стороны безбожной власти выпали на долю старообрядчества. Конечно же, и оно тоже очень пострадало. Однако старообрядчество в целом, духовно закалённое гонениями, выстояло в страшные годы преследования, осуществляемые ЧК, ГПУ, НКВД, МГБ и КГБ и сегодня оно сравнительно быстро отвоёвывает у РПЦ влияние на Дону, утраченное в Советское время.

Многих верующих казаков интересует. А какая церковь должна быть на Дону? Некоторые склоняются к тому, что ею должна быть РПЦ, другие считают что Русская Старообрядческая Православная Церковь. духовный центр которой располагается на Рогожском кладбище в Москве. На наш с Мишаней взгляд это было бы не совсем справедливо. Ведь существуют ещё старообрядцы федосеевцы, беспоповцы и старообрядцы беглоповцы у которых нет патриарха. Кроме перечисленных старообрядческих согласий есть и много других беспоповских соогласий. Так кто же из них должен главенствовать. Али все имеют равные права на своё существование? Ответ на этот вопрос наш таков. Для начала надо понять какова была вера у казаков на Дону до того, как Донское казачество целовала крест московскому Царю. Роясь в Интернете, я нашёл одну статью посвящённую казакам находящимся в расколе. Привожу её без изменений.

"...Автору этих строк довелось однажды беседовать с человеком, относившим себя к немногочисленной секте «дырников». («Дырниками» их прозвали потому, что в избах с восточной стороны у них обязательно прорубались форточки, чтобы можно было молиться в ненастную погоду дома, но глядя на небо.) Важно подчеркнуть: «дырники», точнее тенгриане, встречаются только в среде степняков, в казачьих станицах по реке Урал, в приалтайских степях… Было это в одной из казачьих станиц на Урале. В старину таких людей, поселившихся на реке Яик (Урал), называли яицкими казаками (а мы знаем что они все беглецы с Дона). Мой знакомый оказался весьма замкнутым, неразговорчивым человеком, тем более не расположенным к беседам с чужаками.
Яицкое казачество всегда отличалось редкостным консерватизмом. Почти целиком оно состояло из старообрядцев, бежавших сюда из России в 1666 г. после раскола Православной церкви. Долгое время они вынуждены были таиться, опасаясь преследований.
Но вместе с православными старообрядцами были и другие. Они тоже крестились двумя перстами, но не на иконы, а на восток, в открытое небо, тоже обращали молитвы к Богу-Отцу, но называли его совсем другим именем. «Дырниками» их прозвали потому, что в избе им полагалось с восточной стороны делать форточки («дырки»), чтобы в ненастную погоду можно было молиться дома, но обязательно глядя на небо. В хорошую же погоду они молились во дворе, в укромном месте.
Тенгрианство и христианство всегда прекрасно уживались друг с другом в Степи. Когда же на Руси началось церковное деление — раскол, — то всё смешалось, перепуталось, многое забылось; старое уже не почиталось как прежде, к тому же за прежнюю веру наказывали. Вот сохранившееся свидетельство дьякона Фёдора Иванова, записанное на суде во второй половине XVII в.: «Многие поселяне, и попы, и дьяконы, живучи по сёлам своим, поклоняются Богу-солнцу, где с ними не случится образа иконы Христовой и креста Его». В 80-х гг. XVII в. старообрядца - «дырника» Василия Желтовского судили за то, что он не ходил в храм, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», — и крестился, глядя на небо...
Мой уральский знакомый, когда показывал мне своего коня во дворе, показал и место, где он общается с Богом... «Тенгри» — слово, ему знакомое. «Тенгирим», — тихо поправил он меня. Молитвы к Тенгри, судя по всему, почти не отличаются от тех, которые в ходу у других старообрядцев.
Всё у нас одинаковое. А в храм их ни я, ни мои деды никогда не ходили. Не велено нам, — сказал казак и, помолчав, добавил: — У нас свой Бог.
Больше он не говорил об этом. Неразговорчивый всё-таки народ эти старообрядцы. Три века не признавали их в России, вот они и не спешат рассказывать о себе. Таятся по-прежнему, привычно опасаясь репрессий..."[16]

Сей обычай молиться на Восток глядя на небо на Дону долго сохранялся. Так на сайте "Православный берег читаем: " ...в Верхне-Курмоярской станице, например, общая гульба бывала на Троицын день и на масленицу. Окончивши питье за здравие, все вставали и всем народом молились на восток и прощались друг с другом, целуясь..." А как всем казакам известно, что когда казаки " целуются", то они это делают не губами, а прижимаются щека к щеке.

Судя по вышесказанному, речь идёт о древней религии под названием тенгрианство. Именно в тенгрианстве приняты поцелуя в том виде, как "целуются " казаки. По заключению. немецкого ученого Г. Дерфера, который по совокупности древнейших космологических идей и представлений пронаблюдал эволюцию самого понятия «Тенгри» от раннего, шаманского, представления этого образа до одной из высших стадий в его религиозно-мифологическом развитии речь идет об одной из первых монотеистических религий человечества). Если не самой первой По мнению исследователей, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись Человеку-небу, Человеку-солнцу — Тенгри-хану. Тенгри — не только небесный дух-хозяин, но и само небо; оно же является местом его постоянного обитания.

В почитании тюрков, кроме Небесного Тенгри, была еще и Умай — земное женское начало, покровительница младенцев, мать плодородия. Её изображали с младенцем на руках. Образ этот, как полагают учёные, тенгриане заимствовали из индуизма, имеющего непосредственную связь с древними верованиями русского народа. Так что такое Тенгрианство? Тенгрианство, это религия, основанная на вере Небесному отцу, Создателю всего сущего – возникла в конце II тысячелетия до н.э. Может быть корни этой веры уходят ещё глубже, но не сохранилось источников, подтверждающих этот фактор. Тенгрианство со временем приобрело все необходимые атрибуты. Это иерархию небожителей, жреческие структуры нескольких уровней, проповедников-аскетов, а самое главное – закрепленный письменно и устно свод богослужебных правил (канон).

Обряды почитания Тенгри-хана, были достаточно строгими и сложными, молитвы и славления – долгими и очищающими душу. Они во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение.Самым большим праздником считалось Богоявление. Этот праздник приходится на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо – Тенгри-хан – выходил в мир. В этот день полагалось приносить в дом ёлки – послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тысячи лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом. Ель у степных народов издревле была священным деревом, её «пускали в дом», в её честь[1] устраивали праздники. Традиция, связанная с Йер-су, очень древняя. Этот бог извечно пребывает в центре земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп земли» и растёт гигантская ель, символизирующая собой Мировое Древо. Около ели сидит старец Ульген (Ульгень) в халате с густой белой бородой. Чаще он изображался злым и коварным, но раз в год, зимой,становился добрее, выходил к людям, и дети помогали ему раздавать подарки из торбы. Ульгень и приносил ёлку в дом, около которой веселились всю ночь, водили хороводы, которые у половцев назывались «индербай» и составляли обязательный элемент любого праздника. Кстати, дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось устилать еловыми лапами. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времён Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой. форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — берёза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Почему-то многие исследователи опускают тот факт, что южные германцы вплоть до XVI в. говорили на тюркском языке. Самое первое упоминание о рождественской ёлке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. Более ранние документы на тюркском языке были уничтожены. Постепенно люди забыли и сам язык.

Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца — нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем Единобожие – вот что отличало тюркскую культуру задолго до Рождества Христова. Тенгри и есть Бог-Отец, он – создатель мира сего. Ему, Всевышнему, тюрки адресовали свои молитвы, заговоры, плачи, благожелания. Тенгрианство» – так называлась их религия. Причем, как и всякая оформившаяся религия, тенгрианство располагало всей атрибутикой – иерархией небожителей, ранжированием священнослужителей, проповедниками. И самое важное это то, что всё это было изложено как письменно, так и устно и закреплено каноном. Христианство заимствовало от тенгрианства очень много. Это крест и его почитание. Крест - знак Тенгри-хана. Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчёркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста.

Украшение из жемчуга на пояс (низано по-казачьи)

(аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки. Скорее всего знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры.

Тенгрианские кресты

Он символизировал понятие рум — мир, откуда всё берёт начало и куда всё возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Вероятно знак Тенгри придумали не тюрки, а он был взят ими из тибетской культуры. Христианами же крест был взят из древней религии тюрков - кипчаков. Крест, как хорошо известно (читайте, например, словарь Брокгауза и Ефрона), появился у христиан только в IV веке. Это зафиксированный факт! И появился крест вначале в Византии. Внешне этот крест был точно таким же, каким давно был на Алтае, у тенгриан, то есть у степняков-тюрков. Видимо, тогда и вошло в повседневный обиход христиан осенение крестным знамением У многих народов равносторонний крест имел различные значения, весьма сходные по смыслу: от животворящего креста до символа жизни. Заключая его изображение в круг, наши пращуры считали его символом вечного Коло – вращение Круга Жизни. Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне страны Дешт-и-Кипчак.

Крест-реликварий Юстина II. VI

В первые века новой эры, символом христианства была рыба, ибо царствие Иисуса Христа (мессии) пришло одновременно с наступлением эпохи Рыб по астрологическому календарю. Христианство заимствовало от тенгрианства так же традицию золотить и украшать крест, рисование священником креста на лбу у христианина после причастия. Отсюда и пошла поговорка: «На лбу написано...». Обычай креститься после молитвы с произнесением слова "Амин, то есть, что душа молящегося принадлежит Богу. Псалтырь, который являлся главной книгой тенгриан. Эта книга называлась у них «Псалтыть» то есть «Венец алтаря». Книга содержала тенгрианский канон – обычаи, обряды и правила, с которыми следовало обращаться к Богу. В слове «псалтырь» лингвисты усматривают его восточное происхождение. Слово «псах» пришло из Индии из начальной Традиции, нашедшей отражение в буддизме, и означает «корона», «венец». «Псалтырь», привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Дону. По таким же книгам учились славянским языку и письменности создатели «азбуки ведения церковной службы» братья Кирилл и Мефодий. О достоверности таких сведений из старинных книг можно судить хотя бы по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри», написанный на языке тюрков руническим письмом.

Вот заповеди из Тенгрианства:

Три божественные заповеди:
— верь в Бога Небесного, в Тенгри, ибо других богов нет;
— не придумывай идолов, есть вера одна — в Бога;
— рассчитывай только на себя и на Его помощь.

Шесть человеческих заповедей:
— чти отца и мать, через них Бог дал тебе жизнь;
— не убивай без нужды;
— не блуди;
— не воруй;
— не лги;
— не завидуй.

Девять заповедей блаженства:
— верь в Божий суд;
— не бойся слез, сострадая ближнему;
— чти адаты своего народа;
— ищи правду и не бойся ее;
— храни добрые чувства ко всем людям;
— будь чист сердцем и делом;
— не допускай ссор, стремись к миру;
— помогай страдающим за правду;
— верь душой, а не разумом.

Соблюдение первых трех заповедей делали человека верующим. Шесть других — человечным. А девять последних делали тюрком, для которого дух и свобода были высшей ценностью жизни. Так жили степняки, почитающие Тенгри...

А вот как выглядят некоторые из 10 Божьих заповедей записаны в священной книге "Псалтырь", по которой с древнейших времен воспитывались православные христиане, сегодня.

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2).

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исход 20:7).

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6).

«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исход 20:12)

«Не убивай» (Исход 20:13).

«Не прелюбодействуй».

«Не кради» (Исх. 20:15)

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16).

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17).

Не правда ли заповеди очень похожи друг на друга. Однако тенгрианские заповеди ещё более подробные, чем христианские. Если же учесть, что тенгрианство оформилось как философское учение в 4 тысячелетии до н. э[17]., то подумайте и спросите себя. Кто у кого их списал?

В христианских заповедях в "кратком изъявлении" сказано: "...о еже како православному христианину по древнему преданию святых Апостол и Св. Отец... подобает на себе знамение креста изображати", "Первое на челе нашем... второе на чреве... третье на правом раме (плече)... четвертое же на левом...". Но, перекрестившись, можно легко убедиться, что крестное знамение меньше всего напоминает латинский крест, который Христос нес на Голгофу.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор (вот откуда обычай у казаков знать свою родню до седьмого колена).
Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков. Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни.

Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

Тенгрианский (предположительно) храм IX в.

Христиане же переняли у тенгриан архитектуру церкви. Тенгрианская церковь крестообразная в своей основе с шатровидными или круглыми куполами, которые венчал крест. Храм для тенгриан был священным местом, в него не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель мог по ходу службы ненадолго войти внутрь. Один раз в год, в день основания храма ему разрешалось входить в алтарную часть храма, чтобы подготовить местопребывание к отдыху Тенгри-хана, который в эту ночь должен был посетить свои хоромы. Верующим полагалось возносить молитвы и славления только на площадке перед храмом. Площадка возле него называлась «харам» - место для молитвы. Большего не допускалось вблизи храма, кроме обращений к Богу, потому ещё одно значение слова «харам» - «запрет, запретный». Со временем стали строить отдельную лестницу для подъёма на специальную площадку в виде балкона, с которой пели песни-прославления в Престольный день – день закладки храма. Такой балкон стали называть хорал. Знаменные церковные распевы — чисто тюркский прием, известный две тысячи лет назад на Алтае. Они когда-то определяли музыкальный язык тенгрианства. в России его называют «русским», хотя лишь со времен Киевской Руси известно здесь это небесное пение.[1] "Хоруг" - по-тюркски знак "защиты", "покровительства". В мольбе о защите, покровительстве, как известно, и есть смысл крестного хода с хоругвями. Икона - переводится с древнетюркского языка так: «открой душу», «говори истинно. Это абсолютно не христианское изобретение. Русская школа иконописи появилась только в XVII веке, после раскола Церкви. Первые христиане, как известно, справляли обряд не в храмах, а в катакомбах. У степняков появились именно высокие храмы потому что, их храмы с шатрами были копией священной горы Кайласа, самой высокой на юге Тибетского нагорья. Своей устремленной в небо формой они повторяли очертания этой горы. Храм для тенгриан был священным местом, в него не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель мог по ходу службы ненадолго войти внутрь. Один раз в год, в день основания храма ему разрешалось входить в алтарную часть храма, чтобы подготовить местопребывание к отдыху Тенгри-хана, который в эту ночь должен был посетить свои хоромы. Верующим полагалось возносить молитвы и славления только на площадке перед храмом. Площадка возле него называлась «харам» - место для молитвы. Большего не допускалось вблизи храма, кроме обращений к Богу, потому ещё одно значение слова «харам» - «запрет, запретный». Со временем стали строить отдельную лестницу для подъёма на специальную площадку в виде балкона, с которой пели песни-прославления в Престольный день – день закладки храма. Такой балкон стали называть «хорал. После ухода кипчаков с Алтая в степь их храмы обрели географическую ориентацию: алтарную часть обращали строго на восток, в направлении Алтая.

Христианство взяло из тенгрианства алтарь, монастырь, одежду монахов, церковные распевы, колокола, крещение в воде, крестный ход, хоругвь, иконы, изображение орла, образ Богоматери, иконостасы, лампады, парчовые одежды священников, ладан, молитвы с их земными поклонами и многие другие чисто внешние атрибуты тенгрианства. Всё вышепечисленное было безсовестно приватизировано и объявлено христианского происхождения, а затем перешло в византийскую церковь. Например, ориентация алтарей на восток - на Алтай. Кроме того, Христианство переняло у тенгрианцев не только символы, но и, слова и тексты молитв.Тенгрианцы же всегда были благосклонны ко всем существующим в мире верованиям и конфессиям и отрицали господство и диктатуру только одной веры. А именно это, нам сегодня и навязывает РПЦ ! Как тут не вспомнить, что до последней Гражданской войны на Дону казаки гуторили: "Каждый, верует по-своему — за это карать нельзя!"

Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились. Как Христос обращался к Отцу своему? Вспомним его последнее обращение: «Элои!» – воскликнул он уже на кресте. Но ведь точно так же взывали к Тенгри-хану тюрки. В тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место. Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в человеческом облике, но в семье не плотника, а князя. В легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе, о человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах. Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III — начале IV в в.н э. Моисей Хоренский (V— VI вв.) в своей «Истории Армении» (442 г н. э.) отмечал, что с конца II в. началось тесное общение армян с кипчаками. Это было ещё до похода кипчаков на Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. Вплоть до настоящего времени у некоторых народов, являющихся потомками кипчаков, сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. А где доказательства тому, что восточные христиане приняли тенгрианский канон и стали единоверцами с тюрками-кипчаками, а тюрки в ответ признали сына Тенгри-хана – Христа? Их, доказательств, вполне достаточно. Например, задумывался ли кто, почему в Европе именно в конце IV века случились разительные перемены: почему христианство вдруг получило официальное признание в Византин и во всей Римской империи. Чем и кому оно обязано своим внезапным возвышением?

Религия угнетенных, каким было христианство до тех пор, не могла ведь просто так привлечь властителей. Значит, была какая-то очень серьезная причина, заставившая императоров пойти на вынужденный шаг… Но какая? Заставляет задуматься и такой факт: из всех стран Европы Аттила не тронул только Византию и, больше того, судя по воспоминаниям Приска, дружил с ее, императором, а перед Римом великий полководец отступил лишь при виде креста, – оставив Рим «Вечным городом»… Почему? Действительно, разве не любопытно, лишь Византию и Рим, принявших христианство, не тронул Аттила, все же другие европейские страны он безжалостно разорил. Новая религия – вот та единственная причина, позволившая прозорливым средиземноморским правителям сохранить свои страны! А не Аттила ли и сделал Европу христианской?!
Наше предположение о слиянии двух религий – тенгрианства и христианства не лишено оснований еще и потому, что в истории народов подобное случалось. И не раз. Например, после принятия христианства в Грузии на место Бога-Отца там был поставлен Гмерти – верховный бог неба у древних грузин, повелитель грома, обитавший на седьмом небе. Вот почему грузинская церковь отличается от других христианских церквей. Разделение церкви – разделение сфер в геополитике, оно проходило очень медленно, веками, окончательно оформившись к XI–XII векам.
Заметим, что Русь крестилась именно тогда, когда разделение это по существу свершилось. Она приняла веру из рук древлеправославных священников, возможно, и греков. Однако не они определяли лицо церкви в Степи, там была своя церковная епархия, хотя, конечно, далеко не все степняки в ней были примерными прихожанами.

В актах Константинопольского собора в 381 году отмечено присутствие в "Царьграде" первого патриарха от степняков. Значит, к 381 году в Степи уже сложилась своя (первая в Европе?) церковь. И появление ее не было случайным!
Эта «степная» епархия названа в актах Константинопольского собора 449 года «Скифия», а одним из ее епископов был отец Александр, он жил на Дону, в городе Таи (Акты Соборов, том II). А Дон, как известно, с 372 года стал уже тюркской рекой.

Выходит, всю обрядовую сторону службы, включая храмы, иконы в них, русская церковь переняла от тюрков – от Степи! Ведь общение Руси с Византией было только через Степь. Других путей просто не существовало. Тогда возникает вопрос. А что в христианстве своё, не сворованное и не заимствованное?


После принятия христианами большинства обрядов тенгриан, Христианство в Византии стало существенно отличаться от остального христианства. Иконы, иконостасы, лампады, парчовые одежды священников, ладан, молитвы с их земными поклонами и многие другие чисто внешние атрибуты тенгрианства перешли и остались в византийской церкви. То есть произошло взаимопроникновение религий и соединение тенгрианства с молодым, тогда еще не оформившимся христианством. Близкое сходство ряда толкований привело к слиянию этих сходных традиций, а со временем и вытеснение тенгрианства более молодой и агрессивной религией. Христианство в мире распространялось двумя путями: первый - мечами христианских армий али через племенную верхушку. "Христианская проповедь почти всегда терпела неудачу, когда она пыталась обратиться к языческим народам и убедить массы. Но, как правило, она добивалась успеха, когда привлекала на свою сторону вождей". Известна и причина. Правитель, принимавший христианство, получал божественную санкцию своей власти, коей нет "не от бога". Подданных в церкви торжественно поучали: "Рабы во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие"; "Рабы, повинуйтесь господам по плоти со страхом и трепетом, как Христу. Не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя Волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не человекам", "Слуги со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.

Здесь мы вновь прервемся, необходимо еще одно отступление примерно веков на десять – двенадцать, во времена, когда не было Руси, но уже была Степь, с её древней культурой и религией тенгрианство. В XI веке закончилась засуха в Великой степи. Опустевшие степи начал осваивать новый народ, говоривший на одном из тюркских языков и называвшийся кипчаки. На Руси этому этносу дали имя «половцы». Половцами или плавцами на Руси прозвали их потому цвета волос этого народа был бледновато-желтый, соломенно-желтый.[18] . В половецкую орду входили потомков европеоидов Центральной Азии и Западной Сибири, так называемой "афанасьевской культуры", белокожие, с голубыми глазами и золотистыми волосами вытесненные из Центральной Азии начавшейся широкой экспансией монголоидных народов и подвергшихся в VIII–IX вв. тюркизации. Фактически эти белокожие половцы вернулись на свою прародину, на Дон, откуда их предки переселились в Сибирь на Енисей. Эти белокожие степняки "афанасьевкой культуры" принесли с собой не только тенгрианство в первозданном виде (тибетский вариант), но и обычай выбривать голову и оставлять клок волос на голове заплетая их в косу, а так же знаменитый казачий чуб. Половцы участвовали в формировании казачества как этноса не только физически, но они оказали сильное влияние на формирование казачьей веры. Культура половцев, то есть, культура тогдашней Степи, несомненно, несколько трансформировалась по отношению к исходной тегрианской, вобрав в себя аланские, сарматские корни. Борьба половцев с русскими в этот период привела к потере Белой Вежи на Дону. Русские оставили её и переселились на Русь. Само слово "Православие" означает прославление русячами добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших православие является древнее русское понятие, которое насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской религии, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - (четырехуровневая структура мироустройства) - в то время русские люди славили “Правь”, жили по Правде и назывались – ПРАВОСЛАВНЫЕ. Соответственно, ПРАВОСЛАВИЕ на древнеславянском языке означает волшебное действо, совершенствующее формирующий мир. Появление этого понятия в вере казаков связанность тем, что казачий этнос формировался с участием русских людей. А вера в Правь было древней истинно русской верой. В настоящее время само понятие "православие" извратили, и даже возникло нелепое словосочетание - "христианское православие", которое употребляется в смысле "христианское правоверие", и обозначает тот же контекст, что и "правоверное мусульманство".

Православие (калька с греч. ?ρθοδοξ?α — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла?вление») — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима. Кроме того, в современном русском просторечии слово «православный» употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью. . Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов; включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит православная церковь, под которой понимается сообщество автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Православная церковь рассматривает себя как единственную, кафолическую церковь, основатель и Глава которой — Иисус Христос.
Причем христианство распространяемое в Степи, несомненно, так же несколько трансформировалось, как и тенгрианство, вобрав в себя аланские и сарматские основы веры.
К IV в. христианство претерпело уже значительную трансформацию Неслучайно древние европейски историки (Приск, Иордан) называли царя Атиллу и его предшественников Доната и Харадона, христианами.

Армяне-монофизиты

В течение длительного периода происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух верований, соседствовавших в Степи, - тенгриаства и христианства. К IV в. христианство претерпело уже значительную трансформацию. При веротерпимости тюрков христианство находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах. Этим же и объясняется достаточно легкий переход в христианство русичей-язычников, их изначальная связь и единые корни двух духовных культур.

Тогда возникают вопросы.

1) Не является ли христианство семитско-халдейским пересказываением на свой манер древнейшей религии тенгрианства, наподобии сказок о старике Хатабыче. которые являются преломлёнными в еврейском сознании арабских сказок "Тысяча и одона ночь"?

На этот вопрос модно с уверенностью ответить так . Да, является. Исходя из выше сказанного, можно утверждпть, что Христианская вера есть не что иное как Тенгрианство преломлённое в сознании семитов-халдеев и изложенное в иудейском толковании.

2) Чем казачья церковь отличается от старообрядческой церкви? Разве казаки небыли старообрядцам?

Ответ таков. Первые казаки были староверы, но никак не старообрядцы. Они придерживались старой веры Степи. Их вера была отличной от веры на Руси по самой своей сути. Старообрядцы и до раскола были на Дону, но во множестве они появились после раскола на Руси. Они были приверженцами Дренерусской ортодоксальной церкви, то есть той церкви, которая крестила Русь. Как известно, на Дону существовала Сарайская Епархия (1261г.), которая с 1342г. стала именоваться "Сарская и Подонская епархия", которая окормляла христианское славянское население и татар христиан. Однако христиане на Дону исповедовали не просто ортодоксальное христианство, а христианство с сильной примесью центрально азиатского христианства[19], то есть особого христианства, перенятое от монголов и которое часто называют "староверчеством". Это название имеет под собой следующее обоснование. Монофизиты в V в. на Халкидонском соборе кричали, что защищают «старую веру», а еще и потому, что почти все еретики считают себя «староверами», то есть этот термин можно считать РОДОВЫМ НАЗВАНИЕМ, объединяющим различные виды инославных еретиков.

Итак, старообрядчество и староверчество не одно и то же.

Попробуем и мы заглянуть в историю становления христианства на Дону. В 1054 году христианство разделилось на католическое (с центром в Риме) и православное (с центром в Константинополе). Проповедь христианства в Средней Азии началась не позднее IV в.

Хотя православная епископия продержалась до XI в. (последнее упоминание о ней есть под 1048 г.), но христианство в Азии испытывало постоянное противодействие не только со стороны буддистов, парсистов и конфуциан, но и беспрепятственно распространявшихся на Восток манихеев, иудаистов, несториан и монофизитов до того времени, когда на месте православных храмов встали мечети. Во всех городах Азии несториане и сиро-яковиты вытесняли православных, захватывали их храмы и при этом выносили иконы Арабский писатель Максуди пишет, что вблизи Самарканда в г. Савдаре есть поселение христиан, что около Герата есть христианская церковь, но в то же время отмечает, что число христиан невелико: «Много евреев и мало христиан».

Яковиты. Великая церковь востока. Несториан

По времени своего появления на Руси первыми были армяне-монофизиты. Затем во времена Русского каганата XIII веке на Дон и Русскую равнину попадают несториане, армяне, яковиты и их неизменные спутники иудеи. Они расселились вдоль древниих торговых путей проходящих через Дон и вдоль Северского Донца.У несториан, армян, яковитов и их неизменных спутников иудеев в каком-то отношении судьба была общая.

Христианство пришло на Русь из Византии уже сформировавшимся, со своими принципами, со своими характерными чертами. Догматические и обрядовые особенности православия оформились в Византии. В момент своего возникновения христианство было религией трудящихся масс, потерпевших поражение в борьбе с угнетателями и примирившихся с этим. Разочаровавшись в революционных способах улучшить свое положение, потеряв веру в свои силы и обратив взоры к небу, уповая на помощь бога, ранние христиане верили, что наступит лучшая жизнь, но не здесь, на земле, а на том свете, как воздаяние, как награда за все муки и унижения, которые выпали им в этой земной жизни. Однако, несмотря на всю пассивность этого протеста, в первоначальном христианстве явно чувствуется непримиримая враждебность и ненависть к Римской империи-Блуднице Вавилонской, страстное желание ее падения, протест против социальной несправедливости. К IV в. этот бунтарский дух утрачен, в христианских общинах появилось немало представителей правящих классов; они играют там руководящую роль, ищут примирения с императорской властью. Вместо лозунга “Легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в царство небесное” на первый план выступают другие лозунги .В христианских общинах раздаются призывы: “Нет власти не от бога”, “Рабы, да повинуйтесь своим господам”. Императорская власть присматривается к христианству как к своему будущему союзнику. .Практическую попытку сближения с христианством делает один из претендентов на престол-Константин. И сегодня коммунисты во главе проповедником учения Маркса, а точнее учения сатаниста и потомственного равина Леви Мардохея[20], и товарищем (по терминологии масонов) Зюгановым оказывают нонешней РПЦ "медвежью услугу", "распинаясь и треща" на всех углах, что коммунистическое учение не противоречит христианству. Конечно. И то и другое учение есть учение иудаистское.

Он видит, как изменилась обстановка: христианство пользуется значительным влиянием в империи, его войско на три четверти состоит из христиан. И Константин в 313 г. признает равноправие христианской религии со всеми остальными религиозными культами Римской империи Союз оказывается удачным, при поддержке христиан Константин одерживает победу в борьбе за престол.

Константин великий первый христианский император

Христианская религия демонстрирует свою мощь и свои способности, она подчеркивает, что будет полезной правящим классам. В 325 г. император Константин(тогда еще “язычник”, христианство он принял только на смертном одре), убедившись в больших возможностях христианской религии, на Никейском соборе устанавливает официальный союз между императорской властью и христианской церковью, трансформируя последнюю при этом. Соединяя веру римских воинов, (тайных солнцепоклонников) многие из которых были детьми Великой Степи, с верой в Христа.

Софийский собор. Константинополь

Как это похоже на официальное признание тенгрианства в качестве составной части Христианства. Таким образом, уже новое трансформированное Христианство превращается в господствующую религию Римской империи. Оно начинает освящать своим авторитетом существующий рабовладельческий строй и эксплуатацию человека человеком. То есть то, что проклинало первоначальное христианство.

Христианство торжествует победу. Из религии обездоленных и угнетенных христианская религия превратилась в господствующую идеологию Римской империи. Став господствующей религией империи, она решительно и энергично начинает преследовать другие религии очень быстро забыв, что всего несколько десятилетий назад оно само подвергалось жестоким гонениям. Но христианство ждут большие испытания, так как наступает закат Римской империи. Центробежные силы разрывают рабовладельческую державу и она приближается к катастрофе. В 395 г. Римская империя раскалывается на две части- Западную и Восточную. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло после этого различными путями.

Гибель империи была вызвана жесточайшими внутренними противоречиями и опустошительными нашествиями извне.

Тюрки-кипчаки-хунну-половцы пришли в языческую ещё тогда Венедию (Европой станет в 14 веке при насыщении этнического состава аравийско-средиземноморскими народами после страшной эпидемии чумы) под белыми знаменами с изображением равностороннего креста. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана – верховного, а точнее, единственного небесного правителя в верованиях тюрков Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византии) надолго сохранилась сильная императорская власть.

Разделение Римской империи, с своеобразием исторических процессов на Западе и на Востоке наложило свой неизгладимый отпечаток на дальнейшую судьбу христианства в каждой из частей бывшей рабовладельческой державы. Христианство в Византии стало существенно отличаться от остального христианства. Иконы, иконостасы, лампады, парчовые одежды священников, ладан, молитвы с их земными поклонами и многие другие чисто внешние атрибуты тенгрианства перешли и остались в византийской церкви. Впоследствии все эти внешние отличия приобрели особую роль, они привели к разделению единой христианской церкви на византийскую (Древле-православную) и римскую (католическую - Вселенскую).

Каким бы фантастическим и превратным мировоззрением ни была религия, она представляет собой отражение действительности, её питают корни, глубоко пущенные в земную жизнь. Христианство не составляет исключения. Поэтому оно должно было отразить в себе, пусть фантастично и превратно, изменившиеся социальные условия Не только по-разному шел процесс феодализации в Западной и Восточной частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях бывшей Римской империи становление феодальных отношений, по сравнению с восточными, совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро менявшуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм идеологии. Этот консерватизм со временем становится традицией в церковной жизни православия.

Первыми, кто принял изначальное христианство в русских землях, были геты-готы ( один из народов из которых впоследствии вышли казаки). Они «заболели» этим недугом еще во 2-м столетии от Р.Х. Древние русичи, вспоминая о боге, говорили: «З нами!», а потом стали изображать его символами в форме равностороннего креста на полотнищах-знаменах.

Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения очень ярко проявился при созыве вселенских соборов.

В. Суриков. Первый Вселенский собор

Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого императора, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов, и только на седьмом (Никейский, 787г) на председательском месте восседал патриарх. Решения вселенских соборов вступали в силу только после того, как они подтверждались специальным императорским эдиктом. Более того, византийские императоры не ограничивались контролем над соборами, они издавали эдикты, имеющие прямое отношение к вероучению церкви. Иногда восточные патриархи пытались поднять голос в защиту собственной самостоятельности. У константинопольского патриарха было несколько способов такого сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика. Однако, поскольку византийские императоры всегда были в состоянии контролировать выборы патриарха и через него направлять деятельность церкви, такие случаи были не частыми. В целом константинопольские патриархи являлись послушным инструментом в руках императорской власти. Эта зависимость восточной церкви от светских властей становится со временем одной из ее характерных черт. Константинопольский патриарх должен был следить за тем, чтобы подчиненное ему духовенство неустанно пропагандировало абсолютизм императорской власти, внедряло в сознание масс идеи беспрекословной покорности монарху. Христианские идеологи Византии убеждали верующих, что земная империя является прообразом небесной империи, а император -”светлым образом самого бога”, исполнителем и проводником божественной воли. Подобно тому, как существование вселенной немыслимо без бога, так и устройство земных дел немыслимо без императора, ибо он - “вседержитель”, необходимый для равновесия земных сил и спокойствия человеческой жизни. Развиваясь в различных социальных условиях, западная и восточная христианские церкви все более отходили друг от друга. В 1054 г. раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской). За восточной христианской церковью закрепилось название православной.

Разделение христиан на православных и католиков

Христианство, сложившееся в эпоху феодализма на территории Византии, постепенно проникало оттуда и в некоторые соседние с Византией государства. Но в отличие от Запада, где Рим завоевал себе роль духовного центра феодального мира, на Востоке, в соседних с Византией странах, сохранявших от нее свою политическую независимость, христианство распространялось главным образом путем образования самостоятельных патриархий. Разделение церкви проходило очень медленно и окончательно оформилось к XI-XII векам.

Русь крестилась именно тогда, когда разделение это по существу свершилось. Она приняла веру из рук древлеправославных священников, возможно, и греков. Однако не они определяли лицо церкви в Степи, там была своя церковная епархия. Эта "степная" епархия названа в актах Константинопольского собора 449 года "Скифия", а одним из ее епископов был отец Александр, он жил на Дону, в городе Таи (Акты Соборов, том II). А Дон, как известно, с 372 года стал уже тюркской рекой. Выходит, всю обрядовую сторону службы, включая храмы, иконы в них, русская церковь переняла от тюрков - от Степи! Ведь общение Руси с Византией было только через Степь. Других путей просто не существовало.

Первоначальной формой сложения пальцев руки для крестного знaмения было единоперстие (крестились большим пальцем руки). Греки, изменившие древнехристианское единоперстие на двоеперстие, которое продолжалось у них более четырехсот лет,. Причины этого явления можно полагать в следующем: если греки отказались от древнего единоперстия не потому, чтобы эта форма перстосложения, сначала строго православная, употреблявшаяся великими отцами и учителями церкви, сделалась с течением времени неправославною сама по себе, но потому, что ей воспользовались еретики монофизиты, связавшие с нею, к соблазну православных, своё еретическое учение, так что единоперстие стало символом монофизитства замененное потом в византийском обряде на двоеперстие, изображения этого типа крестного знамения имеются в древних церквях Рима и датируются III-V веками, а позднее и на троеперстие. В латинском обряде крестятся кистью, никаким определенным образом пальцев не складывая. Затем греки переменили у себя двоеперстие - православие на троеперстие, не по тому, что оно сделалось не само в себе неправославным, а совершенно по другим причинам. Если появление двоеперстия[21] и продолжительность его существования в православной греческой церкви зависело исключительно от монофизитства, только во время борьбы с ним имело свой особый смысл и значение, то, как скоро борьба с монофизитством прекратилась, греческая константинопольская церковь, желая и самой формой перстосложения отличаться не только от монофизитов-одноперстников, но и от несториан, всегда строго державшихся двоеперстия, так как они соединили с ним свое еретическое учение о соединении во Христе двух природ, и в двоеперстии видели символическое выражение и подтверждение своего еретического учения. Поэтому греческая церковь ещё раз заменила у себя двоеперстие более естественным и свойственным каждому христианину, помимо вероисповедных его особенностей, троеперстием, как выражающим главный, основной догмат христианства - учение о святой Троице. Эта перемена у греков перстосложения в крестном знамении - из двоеперстия в троеперстие произошла, как можно думать, в конце XII века и продолжалась до конца XIII-го, когда оно у них сделалось, наконец, господствующим. Обстоятельство для нас в высшей степени важное".
В настоящее время для совершения крестного знамения христиане византийского обряда (кроме старообрядцев) - складывают пальцы следующим образом: три пальца (большой, указательный, средний) вместе касаются друг друга подушечками, два других прижаты к ладони. Три пальца символизируют Пресвятую Троицу, а два пальца символизируют два естества Богочеловека.
Старообрядцы для крестного знамения складывают пальцы следующим образом: указательный и слегка согнутый средний сложены вместе, кончики остальных трех пальцев касаются друг друга. Символическое значение такого сложения то же, что у православных нового обряда, но "зеркально".
Епископы византийского обряда в некоторые моменты богослужения благословляют народ обеими руками. Руки епископа движутся симметрично, т.е. левая рука справа налево, а правая слева направо. Требник византийского обряда предписывает совершать помазание елеем во время крещения двумя пальцами, что на практике совершают лишь некоторые греко-католики (униаты), остальные же помазывают с помощью кисточки. Христиане латинского обряда также миропомазают кистью.
Племя монголов возвысилось при Чингиз-хане из рода "Борджигинов" (что в в переводе на русский язык означает «синеокие». Глаза древнего могольского рода «темно синие» или «сине зеленые», зрачок окантован бурым ободком). Имеются довольно подробные сведения как о наружности Чингиза (высокий рост крепкое телосложение, широкий лоб, длинная борода), так и о чертах его характера. Русский исследователь Л.Н. Гумилёв в книге «Древняя Русь и Великая степь» описывает исчезнувший этнос так: «Древние монголы были … народом высокорослым, бородатым, светловолосым и голубоглазым…». Родился он на берегу Онона в Монголии около 1155 г.; первоначально носил имя Темучин. Его отец, Есугай-бахадур, по-видимому, имел некоторое влияние среди монголов, но после его смерти (около 1168 г.) его приверженцы тотчас покинули его вдову и детей; семья несколько лет скиталась в лесах, питаясь кореньями, дичью и рыбой. Темучин выделялся высоким ростом, величественной осанкой, имел широкий лоб, носил длинную бороду. Вскоре это племя захватило ханство несториан-кераитов. Но «несториане внесли свою проповедь в среду своих покорителей. Чингиз-хан женился на дочери кераитского хана — несторианке, и вскоре родился от неё сын Октай… Поэтому Чингиз велел оказывать уважение христианам, но преимущественно он сочувствовал несторианам. Первое, что сделал Батый, придя в Степи к власти, построил христианский храм. Семья Батыя крестилась. Сам Батый креститься побоялся, узнав, что в храм заносят покойников. Уже перед входом в храм он изменил свое решение, хотя вся его семья окрестилась днем раньше.

Не вызывает сомнений, что и при монголах, и после распада их империи общая церковная епархия в Восточной Европе, куда по-прежнему входили и Степь, и Русь, сохранялась. Если и были в ней изменения, то незначительные. Например, в то время в Степи появились разнообразные христианские секты, а также мусульманские и буддийские общины, которые свидетельствовали об ослаблении влияния Древлеправославной церкви.

С дарованиями полководца он соединял организаторские способности, непреклонную волю и самообладание, которого не могли поколебать ни неудачи, ни оскорбления, ни обманутые надежды. Щедростью и приветливостью он обладал в достаточной степени, чтобы сохранить привязанность своих сподвижников. Не отказывая себе в радостях жизни, он, в противоположность большинству своих потомков, оставался чужд излишеств, несовместимых с деятельностью правителя и полководца, и дожил до преклонных лет, сохранив в полной силе свои умственные способности.[22] В результате этого процесса очищения, душа этого человека поднималась и обретала в точке крестовоздвижения явление Богородицы (Алан Гоа), тем самым поднимаясь в Тангутское Царство (Царство Духа Святого)![23] Темучин постепенно собрал вокруг себя некоторое число приверженцев из степной аристократии, присоединился к хану христианских кераитов и принял участие в союзе с китайским правительством, сначала в борьбе против усилившихся татар, живших около озера Буир-нор. В 1203 г. кераитский хан был убит, и Темучин овладел всей восточной Монголией. Чжамуха восстановил против него западных монголов, найманов, которые также были разбиты, после чего вся Монголия объединилась под властью Темучина; тогда же (1206) последний принял титул Чингиза (точное значение этого титула ещё не установлено), дал основанному им кочевому государству строго аристократическое устройство и окружил себя телохранителями, которые пользовались значительными привилегиями сравнительно с прочими монголами, но были подчинены строгой дисциплине. При покорении найманов Чингиз познакомился с началами письменного делопроизводства, находившегося там в руках уйгуров (см.); те же уйгуры поступили на службу к Чингизу и были первыми чиновниками в монгольском государстве и первыми учителями монголов. По-видимому, Чингиз надеялся впоследствии заменить уйгуров природными монголами, так как велел знатным монгольским юношам, между прочим и своим сыновьям, учиться языку и письменности уйгуров. После распространения монгольского владычества, еще при жизни Чингиза, монголы пользовались также услугами китайских и персидских чиновников. В Золотой Орде монголы исповедали особое христианство. Поэтому донские славяне и русское населения жившее на окраинах Руси, а затем и казачество, переняли от монголов и татар[24], и стали исповедовать эту особую разновидность христианства, которое учёными называется «Центрально-азиатское Христианство».

«Центрально-азиатское христианство» - это учение, в котором смешались ядовитые ереси манихеев, несториан и яковитов, приправленные специями из каббалистических секретов иудаистов.

Ученые полагают, что пришедшие в VII в. в Азию несториане поглотили манихеев и при этом многое у них заимствовали. Их резиденцией еще в X в. стал Самарканд. Христианами первоначально были гузы (предки тюрков-сельджуков), но и здесь постепенно водворились яковиты. В 1007 г. в несторианство обратилось племя кераитов. В 1141 г. возникает громадное государство киданей, и первый их хан был манихеем. Жители поклонялись Солнцу и ангелам.

«Центрально-азиатское Христианство» учёные часто называют "староверами". Это название имеет под собой следующее обоснование. Монофизиты в V в. на Халкидонском соборе кричали, что защищают «старую веру», а ещё и потому, что почти все еретики считают себя «староверами», то есть этот термин можно считать Родовым названием, объединяющим различные виды инославных еретиков...

Как известно половцы являются одним из этносов, из которых впоследствии выросло донское казачество, исповедовали тенгрианство и во времена Золотой Орды.

У татар всегда была предварительная разведка. [25] Зная, что русские — христиане, они и послов послали христиан. Это было легко осуществимо, так как значительная часть монгольских армий этого времени, и в частности, отряда Джебе и Субутая, состояла из «христиан-несториан»[26]. Несторианином был старший сын Чингиз-хана Джигатай». Старший сын Батыя Сартак, побратим св.князя Александра Невского, под влиянием своего секретаря - несторианина крестился и стал несторианином. У хана Ногая жена тоже была несторианка.

Несторий был архиепископом Константинопольским в 428431г. н.э., представителем Антиохийской богословской школы. Он проповедовал о раздельности двух природ во Христе. Несториане по происхождению были сирийцами, хотя со временем их ряды пополнились персами, но культура оставалась той же. Они наряду с иудеями держали в своих руках крупную и мелкую торговлю, их ремесленные корпорации красильщиков, ткачей и алхимиков занимали выдающееся положение. Технические знания и химико-медицинские рецепты (смешение ядов, диететика) хранились в строгом секрете. Сирийцы-несториане открывали крупные богословские школы, они были философами, филологами, историками, дипломатами и толмачами, юристами и врачами. Несториане были лейб-медиками при дворах халифов и пользовались большим политическим влиянием.

Монгольская печать в виде и двуглавой птицы (конец XIII, начало XIV веков)

Что касается ариан, то основателем этого учения был Александрийский священник Арий. Арианство является одной из древнейших ересей в христианстве, возникшей, и первоначально распространённой в восточных провинциях поздней Римской империи. По приказу Византийского Императора Константина в г. Никея в 325 году был созван I Вселенский Собор, на котором арианство было осуждено, и в качестве символа веры (Никейский Символ) было принято учение о единосущной Троице, а сам Арий изгнан. Арианство стало государственной версией христианства при преемниках Константина и до окончания правления Валента II и, затем, государственной религией германских государств вплоть до VI века.

Фрагмент монгольского шлема

… Когда монголы[27] пришли на Русь, монголы вполне сознательно послали к русским, тоже христианам, послов-христиан:" Пошто всуе и туне кровь свою проливаем. Мы убо не на вас приидохом, а вашего не заяхом ничто же, но приидохом на рабы своя Половцы. Аще хощете в благих быти, имейте с нами мир". Далее летописец, преподобный Нестор, пишет так: «Князья же Русскии того не послуша, но и послы их избиша, а сами поидоша противу их…Татары послали иных послов, которые сказали: "Если послушали Половцев и послы наша избили и противу нас идете с рабью, то судит на с вами Бог" На стороне татар было племя берендеев. Они были кочевниками, ставшими вассалами Руси. Печенеги и половцы прозвали их «берінді», то есть предавшиеся, отдавшие себя, посвятившие себя. Берендеи отличались от других наёмников и русских федератов большей жестокостью по отношению к половцам, что указывает на возможную их месть за утрату былых кочевий из-за половцев, которые скорее всего захватили их земли, как это не раз встречалось в истории южнорусских степей. Во вражде черных клобуков с половцами берендеи проявили себя больше торков — эта вражда, продлившаяся несколько веков и проявившаяся в большом количестве взаимных набегов, нашла отражение в летописях и во множестве фольклорных произведений Печенежский язык — язык ряда тюркских племен, известных под названиями черные клобуки, печенеги, узы, гузы, торки, ковуи, турпеи, боуты, каспичи, берендеи[28]. В XIII веке, во время монголо-татарского нашествия, берендеи частично ассимилировались с Золотой Ордой, частично ушли в Болгарию.

После разгрома Русского каганата, а затем и падения Хазарского[29] царства на Дону и в Приазовье появились мелкие разрозненные общности людей (примерно 12-13 век). В основном они проживали возле рек, недалеко от бродов и знали все тайные переправы. Поэтому они, и были названы бродниками, бронниками, бродницами). Городов своих не имели, больше вели кочевой образ жизни, поэтому ютились в землянках в холодное время и в хижинах из лозы в летне-весеннее. Некоторые учёные считают бродников тюрко - славянами, вторые считают их потомками ираноязычных племён. Скорее всего, и те и другие правы. Бродники считаются прапрародителями казаков. Это вольный народ, нанимавшийся в армии и дружины тех, кто лучше платит (причём нанимались целыми отрядами). Они были бесстрашны и презирали смерть. Существуя на Дону они могли уметь ладить и с татарами, и с половцами, и с князьями киевской Руси, но, тем не менее, никому подчиняться не собирались. Исторические свидетельства существования бродников можно найти в Черкасске, на месте Сиротинской, Кременской и Качалинской В числе этой общности были и хазары, булгары, огузы и аланы, потомки скифов и сарматов пережившие большие войны. Они научились и привыкли находиться вдалеке от огромных цивилизаций (государств), где шла постоянно борьба за земли и богатства. Но они продолжали быть хорошими воинами и для западных государств были варварами. Своей письменности скорее всего они не имели. Известно, что хотя они и были хрестияне, но продолжали поклоняться своим языческим богам. В 1261 году на территории Золотой Орды специально для бродников была создана своя Саранская епархия, просуществовав до 15 века. Она кроме бродников окормляла и русских людей, донских славян и другие народов живущие в Орде и принявщих ортодоксальное (Византийское) христианство. Несомненно, что русские священнослужители проповедовали веру православную и среди татар. Второй епископ Сарайской епархии Феогност в 1269 г. в своем Послании к Царьградскому патриарху среди других вопросов задавал и такой: как принимать приходящих от несториан и яковитов? Правоверным христинам строго запрещалось не только вступать с ними в брачные союзы, но даже иметь с ними какое-либо общение и допускать их к себе в праздники и постные дни».

А.А. Шенников в своем историко-географическом "Исследование Среднего Подонья (течения рек Дона, Битюга, Хопра и Медведицы) в XIV-XVI вв (Ленинград, «Наука», 1987), говоря о крещеной части татар, живших в этой области, пишет: «Еще неизвестно происхождение этого татарского православия. Оно могло быть не только результатом деятельности Сарайской епархии, но и наследием центрально-азиатского несторианского христианства, которое имело значительное распространение в Золотой Орде… Поэтому заслуживает специального изучения вопрос о том, не были ли уклонения от ортодоксального православия у донских казаков результатом не только влияния язычества, русского и мордовского, но и влияния несторианства, а также православия, преломленного через сознание татар-христиан»(с.119). Изучая жизнь смешанного населения в междуречье Дона, Хопра и Медведицы и подобных Червленому Яру пограничных районов А.А. Шенников обращает внимание на то, что, «донские казаки все в целом, с самых первых сообщений о них в XVI в. появились на сцене как сектанты, считавшими себя православными христианами, но фактически не признававшие московскую православную церковь» ( читай ортодоксальное Византийское) христианство). С XVI в. ни духовенства, ни храмов, освященных и признанных Московской митрополией, ни церковного брака, который казаки принципиально отвергали, довольствуясь родительским благословением, — ничего этого на Дону не было

На мой взгляд можно считать, что казачья вера это симбиоз[30] вер, состоящий из тенгрианства вкупе с сильной примесью центрально азиатского христианства, наслоением древлеправославного греческого христианства и вкроплениями несторианства[31] и арианства. Причём арианство[32] на Дон занесли Черкассы, которые в свою очередь переняли эту веру у польской шляхты.

Вероятнее всего казачья православная вера формировалась одновременно с образованием казачества и она была, как и казачья песня, в основе которой были напевы аравийских и средиземноморской степей, с небольшими вставками из так называемых "греческих напевов".

Поэтому я считаю, что На Дону должна быть именно та церковь, которая была у казаков на Дону до того времени, когда донское казачество попало в зависимость от Московии.

А как крестились казаки в то смутное время? Византийское христианство взяла из тенгрианства перстосложение. Крестились тенгрианцы двумя перстами. Поэтому в Византийском христианстве а затем и, после Крещения Руси, русские и донские казаки крестились двумя перстами. Двуперстное сложение пальцев, знаменует единство в Христе божественное и телесное, а три соединённых и согнутых и касающихся друг друга пальца ознаменует святую Троицу. Кроме того двумя перстами крестились ариане и несториане. В центрально Азиатском православии, состоящего из несторианства и др. верований, так же крестились двумя перстами.

Итак, можно с уверенностью утверждать, что в казачьей вере использовалось двуперстное крещение, такое же, как потом, и у старообрядцев. Можно достоверно утверждать, что развитие и утверждение христианской веры среди народов живших на Донской земле, представляет одну из малоизученных страниц истории Русской Православной Церкви. Церковная история Донской земли началась задолго до учреждения епархии. Что касается многочисленных письменных источников о начале распространения христианства на Дону, то они до сих пор с достаточной полнотой не исследованы, не систематизированы и не обобщены. После заключения в 1438 году Флорентийской унии1[33], по которой византийская православная церковь входила в подчинение католической, центр православия перенёсся в Москву, не признавшую унии, – так появился миф о Москве, как о «третьем Риме». В XVI–XVII веках Русь, даже несмотря на бурную политическую жизнь, была все-таки на подъеме. Ее давний соперник, Степь, наоборот, переживала бесславные времена, вызванные страшными последствиями монгольского нашествия. К XVI веку, перестав платить дань Орде, Русь добилась политической независимости. Но она по-прежнему оставалась духовно взаимозависимой со Степью. Дело в том, что единая Древлеправославная церковь связывала Русь и Степь, у них была одна, общая епархия. Наши предки использовали двуперстие вплоть до середины XVII века. Изображения двуперстия можно увидеть на многочисленных древних русских и греческих иконах Спасителя, Божьей Матери и святых. В постановлениях знаменитого Стоглавого Собора, проходившего во времена Ивана IV Грозного, говорится: "Аще кто двемя персты не благословляет, якоже и Христос... да будет проклят. Лишь в 1589 году при царе Федоре Иоанновиче в присутствии константинопольского патриарха Иеремии была учреждена Московская патриархия. И в сан первого патриарха московского звали Иова, который, как и следующий патриарх, Ермоген в миру Ермолай 1530-1612г.), происходил из степняков-тюрков, на Дону были его корни.

Обращаясь к царю Федору, константинопольский патриарх произнес слова, глубоко запавшие в царскую душу, их с тех пор передавали в Кремле по наследству. В воспроизведении В. О. Ключевского слова эти звучали так: «Ветхий Рим пал от ересей; вторым Римом – Константинополем – завладели агарянские внуки, турки; твое же великое Российское царство – третий Рим – все превзошло благочестием».
Действительно, Так, если при Иване Грозном территория Русского государства на юге, например, поначалу ограничивалась рекой Окой (за Коломной начиналась Степь), то во время его царствования границы существенно изменились. И это не могло не вызвать реакцию духовенства.


Конфликт митрополита Филиппа с московским царем Иваном IV вполне можно расценить как проявление той реакции церкви на явный захват Москвой чужих земель – на нарушение статус-кво в епархии. Мало того, конфликт, возможно, и есть своеобразная прелюдия 1666 года. Без одного не было бы и другого!Под личиной опричнины – в первую очередь в Москве! – проводилась чистка русского общества. И усиление власти царя. Все это было далеко не случайным.
Ведь высшее общество на Руси никогда не было чисто русским. Достаточно, например, обратиться к родословной книге российского дворянства, чтобы убедиться: более половины дворян – выходцы из половецкой Степи. Они тюрки-кипчаки.
Голицыны, Куракины, Годуновы и десятки других родов – выходцы из Степи. Они бежали из родных степей во время нашествия туда монголов, потому что хан Батый отдал приказ об уничтожении половецкой знати, но церковь он не тронул, духовенство осталось в Степи (сын Батыя, Сартах, как известно, был дьяконом). Мало кому известно, что монголы сперва склонялись к христианству. В Европе они получили имя «желтых крестоносцев». Первое, что сделал Батый, придя в Степи к власти, построил христианский храм. Семья Батыя крестилась. Сам Батый креститься побоялся, узнав, что в храм заносят покойников. Уже перед входом в храм он изменил свое решение, хотя вся его семья окрестилась днем раньше. Не вызывает сомнений, что и при монголах, и после распада их империи общая церковная епархия в Восточной Европе, куда по-прежнему входили и Степь, и Русь, сохранялась. Если и были в ней изменения, то незначительные. Например, в то время в Степи появились разнообразные христианские секты, а также мусульманские и буддийские общины, которые свидетельствовали об ослаблении влияния Древлеправославной церкви.

Патриарх Никон

Патриарх Никон (в миру Никита Минов) родился в 1605 году в селе Вельдеманово (в пределах нынешнего Макарьевского района Нижегородской области), в семье крестьянина. Рано лишившись матери он вытерпел много горя от злой мачехи. Впрочем, ему удалось выучиться грамоте, и уже отроком он очень увлекался чтением. В 1617 году, двенадцати лет от роду, Никита ушёл из семьи в Макарьев-Желтоводский монастырь на Волге, имевший в то время большую библиотеку. От природы очень способный, Никита успел приобрести в монастыре много знаний, так и не приняв монашеского сана, – отец убедил его вернуться домой. После смерти отца Никита женился. Хорошо умеющий читать и понимать церковные книги, он сначала нашёл себе место причётника[34], а потом, посвятившись, и священника одной из сельских церквей.

Никита-священник вскоре получил такую славу, что был приглашён в Москву, где впоследствии имел свой приход в течение десяти лет. Потеряв троих детей, он убедил жену постричься в монахини, а сам удалился в Анзёрский скит на Белом море (близ Соловецкого монастыря), где постригся, получив монашеское имя Никон. В 1642 году он перешёл в Кожеозёрскую пустынь[35] (близ реки Онеги), где уже в следующем году стал игуменом. В 1645 году Никону пришлось быть в Москве по делам своей обители и лично явиться к царю Алексею Михайловичу.[36] Царь, человек религиозный[37], был поражён «величественной наружностью сурового монаха и его сильной речью»[38]. Царю до такой степени понравился кожеозерский игумен, что он велел ему остаться в Москве, и, по царскому желанию, патриарх Иосиф посвятил его в сан архимандрита Новоспасского монастыря. В 1648 году царь настоял на посвящении его в митрополиты[39] и назначении в Новгород Великий. Алексей Михайлович был доверчив к тем, кого особенно любил. Помимо всех официальных властей, он возложил на Никона обязанность следить не только за церковными делами, но и за мирским управлением, доносить ему обо всем и давать советы. Это приучило митрополита и в будущем заниматься мирскими делами. Митрополит устраивал также богадельни для постоянного призрения убогих и брал у царя средства на их держание. Благодаря этим поступками Никон стал народным заступником и любимцем набожного царя. Он посещал тюрьмы, расспрашивал обвинённых, принимал жалобы, доносил царю, вмешивался в управление, давал советы, и царь всегда слушал его. В письмах своих к Никону царь величал его «великим солнцем сияющим», «избранным крепкостоятельным пастырем», «наставником душ и телес», «милостивым, кротким, милосердным» и т. п. В 1648 году царь настоял на посвящении его в митрополиты[40] и назначении в Новгород Великий. В Новгороде Никон проявил большие административные способности и необыкновенное мужество при усмирении в 1649 году мятежа против царского наместника. Сам Никон в своём письме к государю рассказывает, что когда он вышел уговаривать мятежников, то они его ударили в грудь, били кулаками и каменьями. «И ныне, -- писал он, -- лежу в конце живота, харкаю кровью и живот весь распух; чаю скорой смерти, маслом соборовался»; но относительно того, в какой степени можно доверять этому письму, следует заметить, что в том же письме Никон сообщает, что перед этим ему было видение: увидел он на воздухе царский золотой венец, сперва над головой Спасителя на образе, а потом, над своей собственной. В этом рассказе видно стремление митрополита к союзу светской и духовной власти в лице одного человека - Никона. Однако, несмотря на эти высказывания митрополита, царь во всем поверил Никону, хвалил его за крепкое стояние и страдание и еще более стал благоговеть перед ним. Но митрополитом Новгородским Никон пробыл всего четыре года. В 1652 году, после смерти патриарха[41] Иосифа[42], царь Алексей Михайлович пожелал избрания в патриархи Никона. 22 июля царь Алексей Михайлович, окруженный боярами и бесчисленным народом, в Успенском соборе, перед мощами св. Филиппа, стал кланяться Никону в ноги и со слезами умолял принять патриарший сан. «Будут ли меня почитать, как архипастыря[43] и отца верховнейшаго и дадут ли мне устроить церковь?» -- спросил Никон. Царь, а за ним духовные власти и бояре поклялись в этом. 25 Июля Никон сделался патриархом. Начиная с этого времени, государь и патриарх ещё больше сближаются, все важные государственные решения принимаются только с благословения Никона, Таким образом, до начала церковной реформы царь Алексей Михайлович и митрополит Никон составляли единство политической и духовной власти. Этому способствовал сам государь: мягкость характера, добродушие, его неспособность к государственному управлению. В основе союза патриарха и царя лежали общие мировоззренческие взгляды на религию, на догматы православия, её место в жизни человека (Алексей Михайлович и Никон были глубоко религиозными людьми). Возможно, царь, не находящий поддержки своих идей среди боярства, увидел в Никоне человека, способного поддержать любые начинания ещё не очень опытного правителя. С этого момента Никон начинает всерьёз задумываться над тем, чтобы унифицировать церковные службы, обряды, иконы, а также богослужебные книги. Никон убеждает Алексея Михайловича в проведении церковной унификации, поэтому циркуляром 1653 года патриарх предписал приступать к реформе. В 1654 году, через два года после вступления на патриарший престол, Никон созвал русских архипастырей на собор, на котором они признали необходимость исправления богослужебных книг и обрядов, что было закреплено соответствующим соборным актом. Между тем с Востока вернулся монах Арсений Суханов, посланный туда ещё ранее для собирания древнейших греческих рукописей, и привёз с собой свыше шестисот древних книг (некоторые из них были написаны более пятисот лет назад). Несомненно, властный патриарх оказывал влияние на исправление церковных книг, исходя не только из своих собственных взглядов на богослужение. В 1655г. на созванном им Соборе патриарх выступил против Соборного Уложения, по которому духовенство становилось подсудным светскому суду, он открыто назвал Уложение «беззаконной книгой», «проклятым законоположением». Никон выступал за восстановление судебного и иного иммунитета церкви, как это и предписывалось каноном. Постепенно все более четко проявлялись политические замыслы Никона. Лейтмотив взглядов Никона выражен им же самим в словах: «Я русский и сын русского, но мои убеждения и вера - греческие». В слове «греческие» прослеживается не просто грекофильство патриарха, а стремление возрождения византинизма. Также как и Москва -- третий Рим, Никон стремился к возвеличиванию русской церкви. До этого вожделенного события Москва обустраивалась как Царьград. Так Красная площадь была организована как церковь, где алтарём служил Собор Покрова Пресвятой Богородицы.

Да и всю Москву он строил как священное место. Патриарх так же курировал строительство Новоиерусалимского монастыря и в идее византинизма находил поддержку царя. В 1657 году в сорока верстах от Москвы Никон купил у владельца Роману Боборыкину, на реке Истре часть его земли с селом и начал основывать там монастырь. Сперва он построил деревянную ограду с башнями, а в середине деревянную церковь и пригласил на освящение церкви царя Алексея Михайловича. «Какое прекрасное место», -- сказал царь, -- «как Иерусалим!». Патриарху понравилось это замечание, и он задумал создать подобие настоящего Иерусалима. Пока Никон занимался своей новой обителью, на Алексея Михайловича начали оказывать влияние враги патриарха. Они, видимо, задели чувствительную струну в сердце царя, указав ему, на то, что он не один самодержец, что, кроме него, есть еще другой великий государь. Алексей Михайлович, не ссорясь с Никоном, стал отдаляться от него. года В 1658 году в Москву приехал грузинский царевич Теймураз. Окольничий Богдан Матвеевич Хитрово, расчищавший в толпе путь для грузинского царевича, ударил по голове палкой патриаршего боярина. Патриарший боярин вернулся к Никону и пожаловался на обиду. Никон написал царю письмо, в нём он просил суд за оскорбление своего боярина. Государь отвечал ему собсвенноручно: «Сыщу и по времени сам с тобою видеться буду». Однако прошел день, другой: царь не повидался с Никоном и не учинил расправы за оскорбление его боярина. Наступило 8 июля, праздник иконы Казанской Богородицы. Никон послал к царю священника с вестью, что он идет в церковь. Алексей Михайлович не пришел; не было его в церкви и в день праздника. Патриарх понял, что царь озлобился на него. 10 июля был праздник ризы Господней. Никон посылал к царю перед вечернею, а потом и перед заутренею. Царь не пришел. Самолюбие Никона было уязвлено до крайней степени. Он стал думать и решился произнести торжественно отречение от патриаршей кафедры, вероятно, рассчитывая, что кроткий и набожный царь испугается и поспешит помириться с первосвятителем. В тот же день патриарх отслужил в Успенском соборе литургию, а во время причастия отдал приказ, никого не выпускать из церкви, потому что он намерен прочитать поучение. Рассказав сначала слово из Златоуста, Никон повёл речь о себе. «Ленив я стал», -- сказал он, -- «не гожусь быть патриархом, окоростевел от лени, и вы окоростевели от моего неучения. Называли меня еретиком, иконоборцем, что я новые книги завел, камнями хотели меня побить; с этих пор я вам не патриарх... Окончив свою речь, Никон разоблачился, ушел в ризницу, написал царю письмо, надел мантию и черный клобук, вышел к народу и сел на последней ступени амвона, на котором облачаются архиереи. Встревоженный народ кричал, что не выпустит его без государева указа. Между тем царь уже узнал о том, что происходит в Успенском соборе. Алексей Михайлович дважды посылал к Никону боярина Трубецкого с требованиями прекратить гневить царя и не оставлять патриаршества. На что Никон в весьма резкой форме отвечал: «Даю место гневу царского величества. Бояре и всякие люди церковному чину обиды творят, а царское величество управы не дает и на нас гневает, когда мы жалуемся. А нет ничего хуже, чем царский гнев носить»». Правитель церкви сам отрекся от управления ей - случай не редкий в церковной истории. Но Алексей Михайлович начал колебаться; с одной стороны, в нем говорило прежнее дружеское чувство к Никону, а с другой -- бояре настраивали его против бывшего патриарха, представляя ему, что Никон умалял самодержавную власть государя. Смиренная жизнь Никона продолжалась недолго, вскоре он вновь начинает вмешиваться в дела церкви, это обстоятельство опять вооружило против него царя, и государь, по наговору бояр, запретил общаться и всячески контактировать с Никоном, он также приказал сделать обыск в его бумагах и перестал оказывать ему прежние знаки внимания. В феврале 1660 года, в Москве, был созван собор, который постановил не только избрать другого патриарха, но и лишить Никона чести архиерейства и священства. Никон отвечал, что если его позовут в Москву, то он даст свое благословение ново-избранному патриарху, а сам удалится в монастырь. Никон написал царю длинное и резкое письмо, называл церковь гонимою. Никон в том же письме рассказывал, что ему было видение во время дремоты в церкви на заутрени: являлся ему митрополит Петр и повелел сказать царю, что за обиды, нанесенные церкви, был два раза мор в стране, и царское войско терпело поражение. Вслед за тем Никону, как он уверял, представился царский дворец, и некий седой муж сказал: «Псы будут в этом дворе щенят своих родить, и радость настанет бесам от погибели многих людей». Само собой разумеется, после этого письма примирение царя с патриархом стало невозможным. Никон написал царю длинное и резкое письмо, называл церковь гонимою. Никон в том же письме рассказывал, что ему было видение во время дремоты в церкви на заутрени: являлся ему митрополит Петр и повелел сказать царю, что за обиды, нанесенные церкви, был два раза мор в стране, и царское войско терпело поражение. Вслед за тем Никону, как он уверял, представился царский дворец, и некий седой муж сказал: «Псы будут в этом дворе щенят своих родить, и радость настанет бесам от погибели многих людей». Само собой разумеется, после этого письма примирение царя с патриархом стало невозможным. Никон был, раздражён до крайности. Отслужив в Воскресенском монастыре молебен, он произнес проклятие, выбирая пригодные слова. («Молитва его да будет грехом, да будут дни его кратки, достоинство его да получит другой; дети его да будут сиротами, жена его вдовою; пусть заимодавец захватит все, что у него есть, и чужие люди разграбят труды его; пусть дети его скитаются и ищут хлеба вне своих опустошенных жилищ. Пусть облечется проклятием, как одеждою, и оно проникнет, как вода, во внутренности его и, яко елей, в кости его», и пр.). Набожный царь пришел в ужас, собрал у себя архиереев, жаловался и говорил: «Пусть я грешен; но чем виновата жена моя, и любезные дети мои, и весь двор мой, чтобы подвергаться такой клятве?». Все, кто был в церкви не показали ничего обличающего и говорили о том, что патриарх относил своё проклятие не к царю. Интересен тот факт, что для Никона ничего не стоило изречь церковное проклятие по собственным делам. В это время приближённым Алексея Михайловича становится грек - митрополит газский, Паисий Лигарид, ученый человек, получивший образование в Италии; впоследствии в Палестине он был посвящен в архиерейский сан, но подвергся гонениям иерусалимского патриарха Нектария за латиномудрствование. Никон, еще до своего отречения пригласил его в Москву, надеясь найти себе защитника в этом греке. Однако когда он увидел, что выходки Никона до такой степени раздражили царя и бояр, что на примирение надежды не было, тогда он открыто становится на сторону врагов патриарха. Паисий Лигарид так передал царю своё впечатление о патриархе: "Лучше бы мне не видать такого чудища, лучше оглохнуть, чем слушать его циклопские крики! Если бы его кто увидел, то почёл за бешеного волка". Как только Никон встретил Лигарида, он обругал его, назвал самоставником, вором и собакой. Никон, узнав, что его враги собирают над ним грозу суда вселенских патриархов, попытался снова сблизиться с царем и написал ему письмо, в котором предостерегал государя от проведения собора. 19 декабря 1664 года Никон со свитой, состоящей из монахов Воскресенского монастыря, ночью въехал в Кремль и неожиданно вошел в Успенский собор в то время, когда там служилась заутреня и читались кафизмы. Царь, слушавший заутреню в своей домовой церкви, немедленно послал звать властей и бояр. В Успенский собор посланы были те же лица, которые бранились с Никоном в Воскресенском монастыре (Одоевский, Стрешнев и Алмаз Иванов), и сказали ему: «Ты самовольно покинул патриарший престол и обещался вперед не быть патриархом; уже об этом написано ко вселенским патриархам. Зачем же ты опять приехал в Москву и вошел в соборную церковь без воли государя, без совета освященного собора? Ступай в свой монастырь!». Никон еще раз попытался если не быть на патриаршестве, то, по крайней мере, покончить дело без вселенских патриархов, сколько-нибудь достойно для своего будущего существования. С этой целью он благословил избрать другого патриарха, отрёкся от всякого вмешательства в дела, просил лишь оставить за ним патриарший титул, монастыри, построенные им, со всеми их вотчинами, также хотел, чтобы новый патриарх не касался их, и, чтобы эти монастыри не подлежали мирским судам. Надеясь на удовлетворение этих просьб, Никон прощал и прощал всех, кого прежде проклинал. послал своего родственника, жившего в Воскресенском монастыре, пробраться в Турцию и доставить письмо константинопольскому патриарху. В этом письме он изложил всю свою распрю с царем и боярами, порицал Уложение (как приведено выше), осуждал поступки царя, замечал, что Алексей Михайлович «весь род христианский отягчил данями сугубо и трегубо». Но больше всего жаловался на Паисия Лигарида, указывая на то, что он верует по римски, а также принял от папы рукоположение, в Польше служил в костеле римско-католическую обедню, но несмотря на эти обстоятельства царь его приблизил к себе, слушается его и сделал председателем на соборе. Однако это письмо не дошло к Дионисию. За Никоном и всеми его поступками зорко следили и его письмо было доставлено Государю. 2 Ноября 1666 года для рассмотрения дела Никона в Москву приехали Александрийский патриарх Паисий и Антиохийский Макарий. После первых церемоний и угощений они предварительно занялись исследованием дела, которое им предстояло решить. В помощь им были назначены два архиерея и Паисий Лигарид, который стал докладчиком по делу Никона перед вселенскими патриархами. Он составил обвинительную записку против московско-го патриарха. В своей Лигард записке старался настроить Паисия и Макария против Никона, утверждал, что будто московский патриарх посягал на право и власть вселенских патриархов. Царь прежде всего жаловался, что Никон оставил церковь на девятилетнее вдовство, из-за чего восстали раскольники и мятежники. Патриарх Никон прямо обвинял Паисия в латинстве перед Дионисием, находил незаконным собор, на котором Лигарид был председателем, и писал так: «С этого беззаконного собора прекратилось соединение святой восточной церкви, и мы от благословения вашего отлучились, а начаток волями своими приняли от римских костелов». Александрийский патриарх в звании судьи вселенной, произнес приговор, в котором было сказано, что, по изволению Святого Духа и по власти, данной патриархам, с согласия других патриархов, постановляют, что «отселе Никон, за свои преступления, более не патриарх и не имеет права священнодействовать, но именуется простым иноком, старцем Никоном» 12 декабря собрались вселенские патриархи и все духовные члены собора в небольшой церкви Благовещения, в Чудовом монастыре. Привели Никона. Приговор был произнесён повторно, в нём обвиняли бывшего московского патриарха главным образом за то, что он произносил хулы: на государя, называя его латиномудренником, мучителем, обидчиком; на всех бояр; на всю русскую церковь, говоря, будто она впала в латинские догматы; а в особенности обвинения, направленные на газского митрополита Паисия, к которому питал злобу за то, что он говорил всесветлейшему синклиту о некоторых гражданских делах Никона, обвиняли его в жестокости над подчиненными, которых он наказывал кнутом, палками, а иногда и пытал огнем. На другой день утром царь прислал к Никону Родиона Стрешнева сзапасом денег, мехов и одежд. Однако Никон ничего не принял. Стрешнев сказал, что царь просит прощения и благословения. На что бывший патриарх ответил: «Будем ждать суда Божия!». В Ферапонтовом монастыре (находившемся недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря) Никон содержался под надзором присланного архимандрита Новоспасского монастыря. Ему запрещено было писать и получать письма. Он долго не хотел принимать никаких государских запасов. Однако влияние Никона его было так велико, что и ферапонтовский игумен и архимандрит, приставленные к нему, и, наконец, сам царский пристав Наумов величали его патриархом и принимали от него благословения. В Ферапонтовом монастыре (находившемся недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря) Никон содержался под надзором присланного архимандрита Новоспасского монастыря. Ему запрещено было писать и получать письма. Он долго не хотел принимать никаких государских запасов. Однако влияние Никона его было так велико, что и ферапонтовский игумен и архимандрит, приставленные к нему, и, наконец, сам царский пристав Наумов величали его патриархом и принимали от него благословения. Царь по прошествии некоторого времени через пристава заговорил со своим прежним другом о примирении. Никон написал царю: «Ты боишься греха, просишь у меня благословения, примирения, но я тебя прощу только тогда, когда возвратишь меня из заточения». В сентябре 1667 года царь повторил свою просьбу, и Никон отвечал, что благословляет царя и все его семейство, но если царь возвратит его из заточения, то он простит и разрешит его окончательно. Но царь не возвращал Никона. Приставленный к бывшему патриарху архимандрит Иосиф в 1668 году сделал донос, что к нему приходили воровские донские казаки и намеревались освободить его из заточения. (На Никоне в то время лежало подозрение в сношениях со Стенькой Разиным. Сам Стенька говорил, что к нему приезжал старец от Никона, но последний уверял царя, что этого никогда не было). Долгие страдания стали подламывать волю Никона. В конце 1671 года он написал царю примирительное письмо и просил прощения за все, в чем был виноват перед царем. «Я болен, наг и бос, -- писал Никон, -- сижу в келье затворен четвертый год. От нужды цынга напала, руки больны, ноги пухнут, из зубов кровь идет, глаза болят от чада и дыму. Приставы не дают ничего ни продать, ни купить. Никто ко мне не ходит и милостыни не у кого просить. Ослабь меня хоть немного!». Алексей Михайлович поверил и, хотя не перевел Никона в другое место, однако приказал содержать его в Ферапонтовом без всякого стеснения. Тогда Никон отчасти примирился со своей судьбой, принимал от царя содержание и подарки, завел собственное хозяйство, читал книги, лечил больных и любил ездить верхом. Стол его в это время не только был обильный, но и роскошный, Кирилловскому монастырю было приказано доставлять ему все необходимое. Несмотря на некоторые улучшения жизни Никона, он заметно слабел умом и телом от старости и болезней; его стали занимать мелкие дрязги: он ссорился с монахами, постоянно был недоволен, ругался без толку и писал царю странные доносы, как, например, на кирилловского архимандрита, который ему «в келью напускает чертей».В последние годы жизни царь был особенно милостив к Никону, посылал ему щедрые подарки и лакомства. Так закончил свою бренную жизнь человек, который "расколол" некогда единую церковь.

Русский царь Алексей Михайлович

Правление Алексея Михайловича ознаменовалось началом процесса сближения русской и западноевропейской культур. Побывав во время войны в Прибалтике, он познакомился с иным укладом жизни, уровнем культуры, с новыми нравами и обычаями. Здоровый, румяный, добродушный, веселый (что неоднократно отмечалось современниками – соотечественниками и иностранцами), Алексей Михайлович на всю жизнь сохранил любовь к искусствам, умел разбираться в литературе, поощрял художников, архитекторов и прочих служителей Муз. Во всех делах и начинаниях царь продолжал, с одной стороны традиции старой Руси, с другой - вводил новшества. Именно при нём в Россию стали приглашаться на службу иноземцы. Большое значение государь придавал распространению новой для России светской культуры, образования. Что касается Никона, то тот, судя по всему, был всего лишь «пешкой» в умелых руках кукловодов, которые стояли не только за ним, но и за самим царём Алексеем Михайловичем. При Алексее Михайловиче на мой взгляд разделение на никониан и приверженцев старой веры произошло не столько из-за новых и старых книг и изменения перстосложения, а изменения, а точнее от крушения царём Алексей Михайловичем вековых традиций русского народа и русской жизни.

Российский Император Пётр Алексеевич (Пётр I)

Алексей Михайлович, а затем и его сынок Пётр реализовал навязанный ему масонами вариант кровавейшего насилия над свободой совести и над волей русского народа и начал замену русской цивилизации на Западную. А так как Православная Русская церковь была обязана освящать действия и реформы царя, то чтобы соответствовать царским реформам сама должна быть сама реформирована, чтобы соответствовать духу времени. Народ это ощутил на себе все эти изменения и выразил своё неудовольствие. В то время все протестные движения выливались в религиозные противостояния, примером могут служить, по-видимому, протестанты. В Германии, гугеноты во Франции и гуситы в Чехии, то и произошёл раскол в Русской Православной церковь. Всю народную ненависть к новым прядкам масоны (закулисные режиссёры преобразований на Руси) умело перевели на патриарха Никона, сделав его козлом отпущения. Когда царь Пётр I начал в полном объёме реализовывать всё начатое Алексеем Михайловичем, то народ русский назвал его антихристом. Раскол принес русскому народу страшные бедствия, которые не окончились и по сей день.

Возведенное в догму представление о Пресвятой Троице - о едином Боге, выступающем в трех лицах (ипостасях), и совершаются почти все церковные обряды и ритуалы путём трехперстного сложение пальцев правой руки при крестном знамении. Стоглавый собор Русской православной церкви повелел совершать крестное знамение следующим образом:

"А тако есть прав? креститися, перв?е полагати рукою на чел? своем, потомъ на персехъ,таже на правомъ плеч?, потомъ на л?вом, тоестьистинное воображенiе крестному знаменiю."[44]

Один из наиболее бескомпромиссных приверженцев новой веры, чудовский архимандрит Иоаким (впоследствии патриарх Московский) откровенно заявил: «Я не знаю ни старой веры, ни новой, но что велят начальницы, то я готов творить и слушать их во всем».

В 1666 году имел место очередной собор русского духовенства. Колокольные звоны в Москве переменились: «звонят к церковному пению дрянью, аки на пожар гонят или врасплох бьют». Что же случилось тогда в Москве? К чему это колокола изменили себе? Тогда только-только закончился Церковны й собор, созванный царем Алексеем Михайловичем якобы для рассмотрения дел насущных, на самом же деле – для устранения ставшего ему ненавистным патриарха Никона. Низложить зарвавшегося патриарха, но увековечить его церковную реформу – решил собор. Так, с тревожных звонов, начиналась новая русская церковь. С этой поры ещё больше усилились гонения на раскольников. Их казнили, сжигали. Но те не сдавались.

 

В современном православии общепризнаны два варианта перстосложения: троеперстие и именословное перстосложение, которое используют священники (и ахиереи) при благословении. Старообрядцы, а также единоверцы используют двоеперстие.[45] Ещё в VI в. Визан тийская Церковь стала настаивать на отказе от двоеперстия. Потому что такое перстосложение ещё с V в. стало символом несториан, выражавших в сложении двух пальцев свою ересь о неслиянности двух природ во Христе. Собор одобрил исправленные книги и постановил вводить их во всех церквях, а прежние книги отбирать и сжигать. Вопрос, зачем Никону понадобились сжигать славянские ведические книги и древние русские харатейные книги, остаётся открытым. Инквизиция , проводимая на Руси Никоном, не жалела никого: в костры отправлялись и бояре, и крестьяне, и церковные сановники. Пётр I с широким размахом продолжил дело Никона в стирании памяти русского народа. И сегодня у русского народа не осталось почти ни одного оригинального документа, летописи, рукописи, книги. при Петре I одновременно было сожжено столько старопечатных книг, что после этого из кострищ выгребли 40 пудов (что равно 655 кг!) расплавленных медных застёжек. С этого собора и начался раскол русской православной церкви. «Новшества» не были приняты во многих местах. Некоторые люди с богословским образованием сразу же увидели отражение союза православной и католической церкви – Флорентийской унии[46]. Раскол стал попыткой сохранить духовный строй Руси, которая с присоединением Украины (1654 год) начала устанавливать контакты с Европой, с целью так называемой "европеизации". Церковная реформа совпала с культурной экспансией Запада, оттого и была так болезненно воспринята. Последователей Никона его противники обидно называли «никонианами» и «щепотниками», а самого патриарха Аввакум называл антихристом и даже предсказывал год наступления его царствования – 1666 (из-за подобных высказываний Аввакум стал личным врагом Никона). Официальная церковь тоже не бездействовала: объявляла староверов еретиками[47] и предавала их анафеме[48], а иных и казнила (так, в 1682 году был сожжён протопоп Аввакум). Во времена реформ Никона горели не только книги, но и люди. Инквизиция шагала не только по просторам Европы, и Русь, к сожалению, затронула не меньше. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов. Веру православную, а не христианскую. Слово православный не имеет никакого отношения к церкви! Православие означает Славь Правь. Правь – мир Богов, или мировоззрение, которому учили Боги (Богами раньше называли людей, достигших определённых способностей, и вышедших на уровень творения. Другими словами, это были просто высокоразвитые люди). Русская Православная церковь получила свое наименование после реформ Никона, который понял, что победить родную веру Русов не удалось, осталось попробовать его ассимилировать с христианством. Правильное наименование РПЦ МП во внешнем мире «Ортодоксальная автокефальная церковь византийского толка».

Вплоть до 16 века даже в русских христианских летописях не встречается термин “православие” в отношении христианской религии. По отношению к понятию «вера» применяются такие эпитеты, как “божья”, “истинная”, “христианская”, “правая” и “непорочная”. А в иностранных текстах вы и сейчас никогда не встретите это название, так как византийская христианская церковь называется – orthodox, и на русский переводится – правильное учение (в пику всем остальным “неправильным”). Ортодоксия – (от греч. orthos – прямой, правильный и doxa – мнение), “правильная” система взглядов, фиксированная авторитетными инстанциями религиозной общины и обязательная для всех членов этой общины; правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью. Ортодоксальной называют главным образом церковь ближневосточных стран (например, греческая ортодоксальная церковь, ортодоксальное мусульманство или ортодоксальный иудаизм). Безусловное следование какому-нибудь учению, твердая последовательность во взглядах. Противоположность ортодоксии – иноверие и ереси. Никогда и нигде в других языках вы не сможете найти термин “православие” относительно греческой (византийской) религиозной формы. Подмена терминов образности внешней агрессивной форме понадобилась потому, что Их образы не срабатывали на нашей русской земле, вот и пришлось мимикрировать под уже имеющиеся привычные образы.

О смешанной дружине темника Нагая вспоминает в начале XIV в. греческий историк Пахимер, о чисто казачьей - говорит сам хан Менгли Гирей в договоре 1471 года, с московским в. князем: "Мне Менгли Гирею-царю твоей земли и тех князей, которые на тебя смотрят, не воевать, ни моим уланам, ни князьям, ни Казакам". Белгородские Казаки отошли к границе московской и вместе с Азовскими и дали начало Северюкам и Донским Казакам. Все они ушли от хана значительно отатаренными, а некоторые, судя по имени, стали мусульманами. После падения Большой Орды, единство на её территории какое-то время удастся поддерживать (казаки в 1502-1503 гг. даже совершают поход против татар на Очаков), но попытки спасти единство и воссоздать государство оказались тщетными. На территории Большой Орды между казаками вспыхивает междоусобная война. Образовывается два юрта: Днепровский и Донской. В составе Днепровского юрта оказываются черные клобуки, чьи предки объединились еще в 40-х годах 12 в. а в составе Донского - все те же племена, которые после 40-х годов 12 века остались кочевать в составе половецких кочевий (сказалась разность судьбы). Междоусобица в Орде заканчивается в 1516 году вытеснением Днепровского юрта на Правобережье Днепра, на территорию, незадолго до этого оставленную местным населением из-за постоянных набегов татар. По завершении войны обе враждовавшие стороны сохранили все атрибуты независимых государств: собственную территорию, собственное войско, собственные органы управления и собственные законы. Получается, что соседи потому и не «лезли» на территорию, на которой когда-то размещалась Большая Орда, что там было кому не только править, но постоять за себя. После ухода на Правобережье Днепра, казаки сосредотачиваются по соседству со славянским населением в лесостепной зоне Правобережья Днепра, где когда то располагалось основное ядро черных клобуков. В народной же памяти этот край остался под названием «Край меда и молока». Казаки охотно сотрудничали с владельцами огромных имений боярами и дворянами. Один этот факт низводит до бессмысленности версию о крестьянах, ставших - Казаками. Социальные антагонизмы в ту пору у Казаков еще не проявлялись. Поэтому они легко сходились с лицами, пользовавшимися во внешнем мире большим авторитетом. Участие титулованных властителей придавало набегу окраску государственной целесообразности, на них ложилась ответственность за каждое боевое дело, они сами ликвидировали все возникавшие недоразумения.[49] Традиция сотрудничества со знатными предводителями не смогла бы укорениться в том случае, если бы казачье общество было насыщено крестьянами, бежавшими от своих хозяев. От крестьян, пришедших на Дон, донские казаки держались отдельно. Как парод военный и по древним традициям вольный, они признавали равными себе только людей свободных, привыкших обходиться с оружием. Казаки чувствовали за собой естественное право местных людей, не желали подчиняться пришельцам из Московии, возмущались беззаконными нарушениями Царских указов и гордым отношением боярятва и дворянства. Не вызывали в них теплых чувств и толпы новых поселенцев, крестьян, хлынувших на их земли. На далеких окраинах Московии, на Руси , бояре с дворянами и их окружением мало считались с правами казачьего общества. Захваты земель, бестактность и пренебрежительное отношение к коренным жителям края, частые насилия пришлых войск и приказов раздражали всех Казаков. Злость росла с каждым днем. Однако протесты не разростались в стихию всеобщего восстания а выражались только в отдельных взрывах. Казаки были заняты походами, войнами. В первые годы семнадцатого столетия они приняли деятельное участие в " восстановлении прав" мнимого царевича Димитрия и атаман Межаков помог взайти на Царский Престол Романовым. 18 Марта 1614 года. Царем Михаилом Федоровичем было послано донским казакам первое знамя — “с чем против недругов стоять и на них ходить”, в благодарность за услуги казаков по освобождению России от самозванцев и поляков. И раньше у казаков были знамена. На знаменах казачьих изображены были иконы. Так, на дошедшем до нас знамени донского атамана Ермака Тимофеевича изображена икона св. Димитрия; были знамена с изображением Спасителя и Божьей Матери; это были знамена казачьи — казачьей вольницы. Вновь пожалованное знамя Донское имело посередине русский герб. Под ним должно было собираться с этого времени войско Донское и ему присягать. Победным кличем донцов становилось уже не «С нами Бог! За веру православную, за царя!», а «С нами Бог! За веру православную, за царя и за Русь!». Этим знаменем с русским гербом как бы само войско Донское приводилось к присяге на верность России и се законам. А 25 сентября 1646 года. Царем Алексеем Михайловичем пожаловано донским казакам новое знамя за поражения Крымского царевича Днат-Гирея-Нурадань под Черкасским городком 6 июля и на реке Кагальнике 4 августа того же года.

Вообще в те годы попытки боевого сотрудничества с беглецами с Руси кончались для казаков раздорами и ссорами, доходившими до взаимных убийств. Беглых крестьян Дон принимал не охотно, хотя и предоставлял им возможность заниматься свободным и мирным трудом только на выделенных им участках земли. Между сбежавшим на Дон с Руси народом и казаками не возникла связь, какое либо душевное братство. Казаки, люди, по своему, осуществляли древнее понятие о предназначении казачества. Русские люди, сбежавшие с Руси на Дон, видя происходящую борьбу казаков с Царём и боярством, жадно искали стороны более сильной и обычно ее придерживался. Непрерывный поток переселенцев во время польско-казачьих войн хлынул и дальше на восток, причем пришедшие на Донец и Дон люди назывались не Украинцами, не Малороссиянами, а Казаками, за которыми на Москве надолго укрепилось прозвище "Запорожские Черкасы". Кроме Донцов, они повсюду встречали других Черкасов, переместившихся на Дон из предгорий Кавказа. Никто из них не принес украинской речи. а все говорили на том диалекте, который сохранялся у Донских Казаков Низовых еще недавно без всяких признаков украинских акцентов. Волею Московского Царя королей и в результате социальных процессов казачий народ на Дону поделился сословия. Так появилась казачья старшина. В царствование Алексея Михайловича казаки воевали с поляками в составе русских войск. И раньше сотни казачьи воевали вместе с наряду с русскими полками. С полками князя Курбского сражались донцы под стенами города Казани, побивая царевича Япанчу, но там они воевали как союзники, по своей охоте. Хотели — воевали, а не хотели — и ушли. Они не были обязаны, они шли на бой не по приказу, а по своей вольной волюшке. С этого времени на Дон уже посылается от царя наказ: послать столько-то казаков, такому-то воеводе, воевать с таким-то против поляков, идти на турок али на татар. Вольность казачья кончилась. Измученные годами войны, казаки поневоле склонялись в сторону единоверного Московского царя, Переговоры по этому поводу велись уже давно, но Москва выжидала благоприятного момента с тем, чтобы присоединить землю донцов на веки и с наименьшим риском. Войско Донское теперь становилось не самостоятельной, никому не подвластной, почитающей русского царя вольницей, а частью Русского государства, подчиненной царю. И поняли это казаки. Поняли, что им против царя и родины их России — не быть. Поняли, но не все!

Знамя старой веры с Руси принесли на Верхний Дон старообрядцы, в те места, где московская власть уже не имела возможности навязывать свою волю и откуда несторианство и пришло на Русь. Старообрядческие отцы развили настойчивую пропаганду старой веры не только среди казаков и беглых, но и среди чинов гарнизонов южной границы и крестьян прилегавших к этой границе областей самого Московского государства. С их помощью немало крестьян Тамбовского края перебегали на Дон, где они увеличивали ряды местных старообрядцев. На Дону старообрядцы делались с каждым месяцем все сильнее и смелее, а оставшиеся верными патриарху и Москве священники покинули Дон и ушли на север в Россию. Число старообрядцев принесших на Дон древлеправославную веру стало так велико, что им казалось, что если они захватят власть на Дону, то смогут продолжать свободно молиться по старому обряду, а в случае удачи Дон мог бы стать тем очагом “истинной древлерусской веры”. По всей стране воеводы с ожесточением разыскивали сторонников тех смельчаков, которые летом 1682 года чуть было не вернули Московское государство к двуперстному крестному знамении и угрожали ниспровергнуть церковный и социальный порядки. Потерпевшие в 1682 году старообрядцы могли бы вернуться на Русь и восстановить старую веру в Русском государстве. “Старую де веру они, раскольщики, твердили и за нее стояли для того ж, умышляя, чем бы им не токмо всем Доном, но и всем Московским государством замутить”[50], — показывал позже один из казаков, участвовавший в Донском старообрядческом мятеже или в первой гражданской войне на Дону. Судя по-всему первая гражданская война на Дону была проиграна старообрядцами потому что они, пытались навязать казачеству древнеправославную веру принесённую с собой с Руси. События разворачивались следующим образом. Русские, исповедовавшие древлеправославную веру , а так же те русские несторианы, то есть те русские которые приняли несторианство от монголов или жившие на границе Руси и не принявшие никонианство, стали перебираться на Верхний Дон. На Дону было много старообрядцев, которые бродили по станицам. Во главе новых эмигрантов-старообрядцев, стремившихся избежать “казней никонианских” и сохранить церковную традицию старой Руси, был неуловимый игумен Досифей из Новгорода , который вместе с сопровождавшими его другими священниками, в числе которых особенно отличались своей энергией черные иереи Пафнутий, Евтихий и Феодосий, и которые пытались утвердить старую веру среди населения Дона и особливо у казаков[51]. "С Москвы и из иных разных городов стрельцы и казаки и всяких чинов люди, забыв страх божий и крестное целование, бегают на Хопер и Медведицу, в казачий вольные городки". Игумену Досифею, бывшему из старообрядцев консервативного поповского направления, все еще верилось, что на Дону они смогут продолжать свободно молиться по старому обряду, а в случае удачи Дон мог бы стать тем очагом “истинного древлерусского православия”, откуда старая вера, потерпевшая в 1682 году последнее решительное поражение в Москве, могла бы снова вернуться на Русь. За собой они притащили различные секты, которые .стали расти на Верхнем Дону как грибы. Вошедшие в раскол стали так же называть себя старообрядцами и селились по Хопру, Медведице и Иловле. Идеологическим и церковным центром раскола на Дону становится пустынь на р. Чир, основанная в 1672 г. московским монахом Иовом. В этой церкви служили по старым обрядам, и туда со всех концов Дона шли старообрядцы из новых пришельцев и старых казаков за своими требами — крещением детей, венчанием, исповедью, причастием и вскоре раскольники могли сказать: «Светлая Россия потемнела, а мрачный Дон воссиял и преподобными отцами наполнился». «Старшина» косо поглядывала на Чирскую обитель, где не поминали ни царя, ни патриарха. Правда, домовитые казаки называли «преподобных отцов» попросту ворами и обвиняли их во«всем воровстве», какое идет на Дону и принимали свои меры против агитации «преподобных отцов». Так казачий круг в Черкасске приговорил к сожжению одного священника и одного «старца называвших царей «сущими еретиками». Однако кругу приходилось считаться с массовым сочувствием старой верг среди как в среди значительной части домовитых, так и не зажиточных казаков. «Воровство» на Дону постоянно питалось новыми силами. Так после 1682 г. на Дон бежали опальные стрельцы, а после 1686 г. в Черкасске появилось сразу 700 раскольников-воров из-за московского рубежа. с каждым годом тяга московских староверов на Дон. число городов быстро растет и с 31, значившегося в середине XVII в., доходит в 1672 г.до 52 за счет этого нового потока раскольников-беглецов. Первая попытка поднять казаков на такой поход была сделана в 1683 г.После разгрома хованщины московские «церковные расколыцики», слобожане Васька Симонов и Савка Грешнов, прислали на Дон из Москвы Костку-стрельца с подложными грамотами царя Ивана, наполненными жалобами на бояр, якобы не уважающих царя, побивших без вины стрельцов и напрасно казнивших Хованского. Грамоты заканчивались призывом к казакам идти к Москве на помощь царю и старой вере. Одна из таких грамот была зачитана на круге, и казаки хотели было идти по ее призыву; но войсковой атаман Фрол Миняев[52], (интересно отметить, что фамилия Минаевых сохранилась в Рязанской и Московитской землях), по-видимому, был из младших боярских детей бежавший на Дон за славой и богатством, отговорил казаков, доказывая, что грамота подложная и что если казаки двинутся на Москву, то они лишатся царского жалованья. Фрол Минаев тщательно следил, чтобы чернецы не смущали православных христиан. В лето 1683 года собрался "круг" в казачьем крае и рассматривал вопрос о вредном влиянии старообрядцев. Фрол говорил на "круге": "Надобно за чернецом послать, воров ждать нечего!" (Соловьев С. М. Соч. Т. VII. С. 290). Он же докладывал боярину Василию Васильевичу Голицыну: "Все воровство у нас на Дону идет от раскольников, которые живут на Хопру и по Медведице". (Там же. С. 466). Именно этот аргумент и подействовал на казаков. Однако выдать Костку - стрельца и его сотоварищей, как того потребовала Москва, круг царю отказал — «и без них в Москве много мяса». Многие казаки на Дону, в том числе и часть домовитых казаков, были решительно настроены против Москвы и стояли за старообрядцев, исповедовавших древлеправославную греческую веру, которая была близка к казачьей вере. Около 1687 г. лидером антиниконианских настроений становится атаман Самойло Лаврентьев, который среди казаков был широко известен как горячий сторонник старой казачьей веры и, по-видимому, род свой вёл от крещёных половцев. После 1681 г. как в Черкасске появились священники, посвященные в Москве по новому чину и служившие по новым книгам, он перестал ходить в церковь и по старому казачьему обычаю завел себе домашнего священника из казаков, служившего ему все службы и отправлявшего все требы, кроме литургии. Все в Черкасске знали также, что «расколыдикам всем пристанище было у него, у Самошки». У него были также постоянные связи с беднейшим казачеством, которых он снабжал оружием и снаряжением. Умный казак из казачьей старшины, он считал, что при помощи казаков и сбежавших с Руси старообрядцев, он сможет при желании стать донским атаманом. И удумал он следующее. В конце 1686 он убедил круг избрать Фрола Минаева атаманом зимовой станицы, а на место донского атамана избрать его, Самойлу Лавретьева. Весной 1687 г., когда Москва потребовала участия Дона в Крымском походе, круг постановил послать отряд под начальством того же Фрола, только что вернувшегося из Москвы. При этом большинства казаков было против этого похода — «лучше ныне Крымский (хан), чем наши цари на Москве», гуторили на кругу. Таким образом, Фролу Минаеву (недовольные им казаки угрожали: "Тебя, Фрола, на руку посадим, а другой раздавим!") удалось собрать в отряд только тех казаков, кто был сторонником Москвы, али из воинских людей, пришлых на Дон из Московии и ставших затем со временем казаками. Под лозунгом " исправления церковных служб " Самойла Лавретьев собрал круг, который по существу, провёл восстановление независимости Дона от московского Царя. Приговор круга был таков. Великим государям служить по-прежнему, но «чтобы впредь по всему Дону было смирно, а раскольщиков расколыциками не называть, и сверх старых книг ничего не прибавливать и не убавливать, и новых книг не держать, а если кто станет тому приговору быти противен или учнет говорить непристойные слова, и тех побивать до смерти». Таким образом, казачья древлеправославная вера была защищена. Но 7 июля 1687 г. атаману было прислано от верховых станиц «известное письмо», т. е. секретный донос, что по призыву Кузьмы Косого[53], кузнеца из Ельца, старообрядца, пришедшего на Дон еще в1667 г., Кузьма выбрал на Медведице «неприступное место» и построил там не скит, а укрепленный городок, который стал опорным пунктом и притягательным центром для старообрядцев бежавших с Руси. Из верхних городков учение Кузьмы распространилось и на Низ. В Черкасске его сторонниками явились священник Самойло, открыто проповедовавший близкую кончину мира, и один из представителей старшины, Кирей Матвеев. Казаки сообщали, что «съезжаются-де в горы многие люди воинством и сказывают у себя великого царя Михайлу. Велит-де нам Христос землю очищать, неверных людей, мы- де не боимся царей и войска и всей вселенной». Донос прибавлял, что «добрые» казаки пытались образумить Кузьму, но в ответ на это им было заявлено, что если они не пойдут к Кузьме «в совет», то и на них будет погибель. Об этом «страшном деле» домовитые верховые казаки и сочли своим долгом уведомить атамана. Атаман Самойло Лаврентьев ясно понимал, что дело шло к междоусобице на Дону. В конце концов, атаман вызвал Кузьму в Черкасск для объяснений; но Кузьма явился не один, а с отрядом из 600 людей, хорошо вооруженных и озлобленных против домовитых казаков. В это время вернулся Фрол Минаев из Крыма и, «познав тотчас их воровской умысел», стал во главе домовитых, объединившихся теперь перед попыткой замены казачьей древлеправославной веры верой старообрядческой, занесённой с Руси. Был созван круг. Кузьма призывал идти на Москву, но круг высказался против похода. Кузьму схватили и отправили в Москву, где его замучили на пытках до смерти. Самойло Лаврентьев вынужден был, «покиня атаманство, ухорониться». Фрол предписал произвести по всему Дону вторичную присягу на верность Москве и восстановить службу по новым книгам с поминанием царей и патриарха. Получив и замучив Кузьму, Москва выставила неслыханное требование: она, цинично обещая новую прибавку к жалованью, потребовала выдачи не чужого человека, не числившегося в казаках, каким был Кузьма, а почтенного казака, атамана Самойлу Лаврентьева, и нескольких других видных казаков и старообрядческих священников. Вместе с тем она лишила жалованья всех казаков, которые не хотели принять новых книг, то есть поменять казачью веру. Казаки, державшиеся казачьей веры, но лояльно несшие службу, были обижены и раздражены лишением жалованья. Оппозиция опять подняла голову. Во главе ее стал уже упоминавшийся Кирей Матвеев, которого в бытность его в Москве в составе зимовой станицы обошли дачей сукна. Он начал прямо говорить, что его сукно уворовал князь Голицын, и многозначительно прибавлял: «Шел Стенька с Хвалынского моря, и отнял боярин Прозоровский шубу, и зашумела та шуба по Волге, а то сукно зашумит во все государство». Царей и патриарха он открыто называл иродами, а лишенным жалованья казакам он говорил: «Были бы зубы, я знаю и сам, где брать». В кругу близких он хвалился, что от него задрожит вся Москва, как он поднимет против нее казаков, калмыков и «многие орды» и станет «за веру». При таком настроении круг в выдаче Москве Лаврентьева и прочих отказал. А Кирей разослал эмиссаров на Яик(р. Урал) и Терек, приглашая тамошних казаков стать за казачью веру. В верхние городки послал своим единомышленникам приказ готовить к весне снаряжение для похода на Волгу. Сам же для отвода глаз выхлопотал себе назначение атаманом зимовой станицы и уехал в Москву. Домовитые казаки в это время были так напуганы, что круг почти всю зиму 1687/88 г. на все повторные требования Москвы о выдаче Лаврентьева и его сообщников под разными благовидными предлогами отказывал. Будучи, бессильны действовать официальным и открытым путем, домовитые, по-видимому, по инициативе Фрола Миняева послали в Москву донос: готовится «на Низу и Украине воровство, как при Стеньке Разине», и если станица Кирея будет отпущена обратно на Дон, то весной обязательно начнется мятеж. Кирей был сейчас же арестован, а в Черкасск было послано ультимативное требование о выдаче Лаврентьева, восьми казаков и пяти священников. На этот раз реальные угрозы Москвы подействовали, круг решился выдать; единственный казак, возражавший против, был убит на месте. Эта победа ободрила домовитых, и они пошли дальше. Казаков атаманы стали насильно приводить третий раз к присяге, принуждали принимать новые книги, старообрядческих священников сгоняли с мест, 50 упорных казаков было казнено. Москва была довольна. Казнив Кирея Матвеева, Самойлу Лаврентьева и прочих выданных ей атаманов, казаков и беглых попов, она щедро вознаградила за предательство — послала 1000 руб. и 1000 четвертей хлеба, а доносчикам — еще каждому специальную мзду. Это была также плата за отказ Дона не только от прежних вольностей, но и казачьей веры.


Но движение за казачью веру все же этими репрессиями еще не было задавлено. Часть казаков отправилась все-таки в поход, причем одному отряду в 500 человек удалось на время занять несколько пограничных московских городков; до Москвы, однако, они не дошли. Отбитые стрельцами, казачьи отряды разделились. Часть старообрядцев, по преимуществу с Руси, еще не утратившая воли к борьбе, засела в городке на Заполянском острове в верховьях Медведицы; вероятно, этот городок надо отождествлять с неизвестным нам по имени городком Кузьмы. Другие двинулись на юг, на Куму и Терек, в Кабарду. Заполянский городок был осажден домовитыми казаками и стрельцами из Царицына, Симбирска и Тамбова. В апреле 1689 г. он после годовой блокады был взят штурмом, сопровождавшимся жестокой резней побеждённых. Отдельные партизанские отряды продолжали свои набеги на Волгу и на Тамбовское воеводство. Однако все эти вспышки старообрядчества также были быстро ликвидированы. Вслед за этим были разгромлены южные опорные пункты старообрядческого движения: в 1693 г. был взят Черный Яр, а в 1702 г.астраханский воевода разгромил и Куму. Более широкое старообрядческое движение, вновь возникшее в 1705—1717 гг. (Булавинский бунт), однако, показало, казачьи силы в борьба за восстановление казачьей веры были окончательно исчерпаны. «Стали мы в Астрахани за веру христианскую и за то, что стала нам тягость великая», — говорят в 1705 г. в Астрахани. Булавинцы в 1707 г. восстали против«еллинской веры» с целью «погулять, по чисту полю красно походить, сладко попить да поесть, на добрых конях поездить». «Казачья вера» в этих возмущениях уже совсем потеряла свою первоначальную окраску: в 1705 г. после Астраханского бунта, она превратилась уже просто в христианскую.

Как известно, изначально на Дону образовалось две казачьи общины. Наиболее ранние поселения были верховых казаков: по Дону выше станицы Цимлянской, по Медведице, Хопру и Бузулуку. Они во многом отличались от низовых казаков. На Верхнем Дону раньше стали заниматься земледелием. Имелись отличия в жилищах, одежде, еде, в говоре. По внешнему виду верховые казаки мало чем отличались от русских. Это сероглазые блондины с славянским выражением лица. Диалект верховых казаков напоминал курский говор.

Верховой казак (Ригельман, 1844)

Верховый казак был домовит, консервативен, дольше придерживался старины. Почти все верховые казаки были ревнителями старой веры, старообрядцами. Низовыми казаками считались жители Черкасска и донских станиц до Цимлянской. Главной хозяйственной отраслью у них было рыболовство. Они были щеголеватей верховцев, были склонны к нововведениям.Большинство Низовых казаков это брюнеты с черными глазами с азиатскими чертами лица. Женщины низовых станиц отличались красотой.В их внешности мы видим смежение азиатских черт с европейскими." У Е. Савельев читаем:..."встречается, чаще всего въ низовьяхъ Дона, въ особенности въ станицахъ Старочеркасской и Раздорской и выше по Дону до ст. Пятiизбянской, преимущественно въ задонскихъ хуторахъ и по р. Салу, какъ, напримръ, въ хуторахъ станицъ: Баклановской, Нижне и Верхне - Курмоярскихъ, Нагавской, Потемкинской, и Атаманской, типъ казаковъ азовскихъ: легкiе и подвижные, средняго роста, съ длинными ногами при короткомъ туловищ, съ небольшой головой, при немного выпукломъ (тюркскомъ) лби выдающемся затылке, съ орлинымъ носомъ, иногда тонкимъ и прямомъ, подобранномъ маленькомъ подбородк. Всказаки азовскаго типа, большею частью брюнеты, съ черными или карими глазами, съ веселым, жгучимъ взоромъ, однимъ словомъ, съ азiатскимъ оттнкомъ въ лицахъ, до крайности разнообразномъ. Есть между ними, въ особенности среди женщинъ, прекрасные, чисто древне - греческiе профили, съ правильнымъ оваломъ лица, но есть и безобразныя армянскiя или турецкiя лица, при небольшой голов съ большимъ "коромысломъ" носомъ..." Долгое время на Дону татарский язык был распространенным средством общения" Низовые казаки считали себя старшими по сравнению с верховцами. Верховые казаки, въ отмстку, дразнятъ низовцевъ "тумою". Слово "тума" черкеское и означаетъ "приблудный", происшедшiй отъ смшенiя крови съ другимъ народомъ, собственно - метисъ. Кличка эта дана низовымъ казакамъ не безъ основанiя, такъ какъ у многихъ изъ нихъ течетъ немало крови черкесской, татарской, турецкой, греческой и даже калмыцкой".

Почти все войсковые атаманы и их ближайшие помощники происходили из низовцев, так как признавали - господствующую никонианскую церковь. Проблему«старообрядческого»раскола кратко можно сформулировать следующим образом: раскол произошел из-за разницы в обрядах или из-за ересей, внешним признаком которых были те или иные обряды и обычаи? Иными словами, могли ли возникнуть сами собой разные чины и обряды в единой по вере Православной стране или они появились из разных источников? Современники раскола,как сторонники троеперстия, так и защитники двоеперстия, на эти вопросы отвечали вполне определенно: раскол произошел из-за веры, потому что тот или иной способ перстосложения отражал разные веры. Какие?Участники Соборов, бывших при патриархе Никоне и после него, зная, что двумя перстами крестное знамение совершают монофизиты-армяне и несториане, что двоеперстие стало символом этих ересей, видели в упорстве, с которым отстаивали двоеперстие первые расколоучители внешний признак внутренне исповедываемых ими ересей. Поэтому употребление двоеперстия они называли «армяноподражательной ересью», а в объяснениях по поводу двоеперстия, даваемых расколоучителями на Соборах, ими были усмотрены также следы учения древнего еретика Нестория о раздельности двух природ во Христе. Несториане по происхождению были тоже сирийцами, хотя со временем их ряды пополнились персами, но культура оставалась той же. Они наряду с иудеями держали в своих руках крупную и мелкую торговлю, их ремесленные корпорации красильщиков, ткачей и алхимиков занимали выдающееся положение. Технические знания и химико-медицинские рецепты (смешение ядов, диететика) хранились в строгом секрете. Сирийцы-несториане открывали крупные богословские школы, они были философами, филологами, историками, дипломатами и толмачами, юристами и врачами. Несториане были лейб-медиками при дворах халифов и пользовались большим политическим влиянием.

В 17 столетии границы Московского государства вплотную приблизились к казачьим землям. В церковном управлении эти земли вошли в состав патриарших областей. Непосредственно к патриарху обращались казаки с просьбами по всем вопросам организации церковной жизни. В то время на Дону было ещё мало церквей и молитвенных домов. Само донское духовенство было тогда немногочисленным. Те, кто в условиях казачьей «вольной» жизни совершал службы, причащал, венчал, отпевал, по большей части происходили из пришлых священнослужителей и монахов. Некоторые из них приходили на Дон, надеясь поправить своё материальное положение, другие, изгнанные за различные проступки, искали укрытия от преследования духовных властей. Для священнослужителей, связавших свою жизнь с Доном, станичная жизнь была привлекательной тем, что зависимость казачьих приходов от Москвы долгое время была слабой. Порядки, давно установившиеся в русских епархиях, на Дону не соблюдались: никто не заставлял духовенство платить подати епископу, а за нарушении церковного устава не налагалось никаких наказаний. В начале 18 века земля донских казаков вошла в состав Русского государства. В 1700 году скончался Патриарх Адриан. Петр отменил выборы нового патриарха и поручил ведать духовными делами митрополиту Рязанскому и Муромскому Стефану (Явороскому), местоблюстителю Патриаршего престола. С владыкой Стефаном Донское войско имело сношение по церковным вопросам. Следующим этапом стало присоединение войска именным государевым указом от 2 июня 1718 года к Воронежской епархии, которой управлял Пахомий (Шпаковский), митрополит Воронежский и Елецкий. После учреждения синода в 1721 году войско Донское сделало попытку вновь занять привилегированное положение и перейти в прямое подчинение к этому, заменившему патриарха учреждению. Однако, Петр I повелел в этой просьбе казакам отказать. Вступив на престол, император Николай I близко познакомился с донскими казаками во время воин с Персией (1828) и Турцией (1828). Интересы государства требовали укрепить царскую власть над «вольным» войском. В связи с этим, 2 октября 1829 года по высочайшему повелению указом Святейшего синода была открыта на Дону самостоятельная епархия. Период с 1829 года, когда была образована Донская епархия, вплоть до революции 1917 года, был временем расцвета Православия на Дону. Главным храмом Дона был Новочеркасский Вознесенский Войсковой кафедральный Собор. Этот собор был третьим по величине в России, и за свою красоту был назван «Вторым Солнцем Дона». В 1868 году в Новочеркасске была открыта Донская духовная семинария. Помимо духовной семинарии действовали Новочеркасское и Усть-Медведицкое духовное училища и Новочеркасское епархиальное женское училище.

Донская земля была прославлена и чудотворными образами Божией Матери. Самый известный из них, Аксайский, связан с именем замечательного подвижника 18 веке - священника Василия Петрова. Василий Петров до принятия иерейского сана был храбрым казаком ... злость врагов губил. За храбрость, мужество себе честь получил…». Затем он был рукоположен святителем Тихоном Задонским в сан священника, при этом святитель Тихон благословил отца Василия своим келейным образом Божьей матери Одигитрии. Священник Василий Петров был усердным молитвенником и подвижником, носил вериги и власяницу. Он обратил В Православие многих раскольников. Скончался отец Василий 11 декабря 1790 года. Впоследствии на его могиле происходили чудесные исцеления.
После смерти икона Одигитрии пропала и была явлена только в 1847 году, во время эпидемии холеры. На месте обретения Аксайской иконы Божьей матери был заложен храм. Помимо Аксайской иконы Божьей Матери на Дону в течении 18 и 19 веков было явленно ещё два чудотворных образа Пресвятой Богородицы: Азовская и Урюпинская иконы. Азовская икона Божьей Матери явилась в период Азовских походов Петра I и явилась символом победы православной России над мусульманской Турцией. Урюпинская икона Божьей Матери явилась в 1821 году. В станице Урюпинской Хопёрского округа области войска Донского. Несколько лет после обретения эта икона хранилась в келье некой подвижницы Ирины, а затем была перенесена в местный храм.

Однако, к сожалению, среди казаков были не только святые подвижники, но и ересиархи, родоначальники сект.

Так, основателем многочисленной секты духоборцев стал донской казак Сиулан Колесников, живший в селе Никольском Екаринославской губернии. Эта секта возникла ещё в конце 18 века и сильно распространилась в Южной России, Закавказье, Сибири и Северной Америке. Духоборческое учение представляет собой смесь старообрядчества и баптизма, с толстовством и элементами древних ересей – динамизма и арианства. [54] (.Христологическая ересь). Учение Ария состояло в следующем:

1. Божественный Логос имел начало своего бытия. (По мнению Ария, иначе Он не был бы Сыном т. к. Сын не может быть равен Отцу).

2. Он создан из ничего по воле Отца.

3. Он имеет довременное и до мирное бытие, но отнюдь не вечное, и, следовательно, не есть истинный Бог, а отличен по существу от Бога-Отца. Он есть творение (ktisma), что якобы подтверждается и Писанием (ариане ссылались на Деян.2, 36; Евр. 3, 2).

4. Будучи сотворенным, Сын все же имеет преимущество над всеми прочими творениями и после Бога он обладает высшим достоинством. Через Него Бог создал все, как и само время. Бог, прежде всего, сотворил Сына, как "начало путей". Между Богом и Логосом существует бесконечное различие, а между Логосом и творениями только относительное.

5. Христос называется Сыном по усыновлению, по благодати и благоволению Отца. По мнению ариан, Он называется Богом неправильно, ибо так называть Его можно только в очень широком смысле.

6. Его воля первоначально также была изменяема – одинаково расположена как к добру, так и к злу. Только через направление своей свободной воли Он сделался безгрешным и благим. Его прославление есть заслуга Его святой жизни, наперед предвиденной Богом.

Духоборческие общины действуют и поныне на территории Ростовской области.
Другой донской казак Гавриил Зимин, в 1838 году основал секту немоляков. Сектанты получили своё название из-за того, что отвергали любые наружные проявления молитвы. Отвергвали немоляки также все таинства, кроме крещения, которое совершают у избранной старухи. Отвергались ими также все посты и иерархичность. Старейшин у себя они не имели. Таким образом, секта немоляков, представляла собой одну из разновидности безпоповщины.
Приписной казак Павлоподольской станицы Моздокского уезда Исаия Крылов основал секту молокан Донского толка, или же донских молокан. Донские молокане, наподобие баптистов любят себя называть «евангелическими христианами». Донские молокане, еакже как и просто молокане, отвергают почитание Божией матери, святых, икон, кресты, крестное знамения и установленные посты. Однако, в отличие от молокан, донские молокане признают таинства священства крещения, причастия, покаяния, брака и елеосвящение, причём чины свершения этих таинств во многом заимствованы из православных требников и служебников. Донские молокане существуют и ныне.

Обратимся теперь к «Донским епархиальным ведомостям». Донская епархия во второй половине XIX — начале XX в. являлась первой в Российской империи по распространению на ее территории старообрядчества. В середине 70-х гг. XIX в. казаков-старообрядцев различных толков и согласий насчитывалось около 80 тыс.4, в 1903 г. — около 130 тыс.5, и в 1909 г., по одним данным, — 129 тыс.6, а по другим — около 140 тыс. чел.7, в то время как общее число старообрядцев в 1909 г. в Российском государстве достигло 2 млн чел., а население самой Донской епархии составляло около 2,5 млн чел. Хотя зачастую старообрядцы, принадлежавшие к различным толкам и согласиям, проживали на территории одного населенного пункта, но все же в основном старообрядцы, приемлющие священство, преходящее от православной церкви (беглопоповцы), и приемлющие Белокриницкую иерархию, проживали по р. Чир, Медведице, а представители различных беспоповских согласий — главным образом по р. Калитве. На страницах «Донских епархиальных ведомостей» упоминаются следующие старообрядческие толки и согласия: поповцы — приемлющие священство, преходящее от православной церкви (беглопоповцы)15, и приемлющие Белокриницкую иерархию (иногда их называли «австрийцами»)16; беспоповцы17 — поморцы (старопоморцы)18, средники 19. По численному составу на 1903 г. наибольшее распространение имели беглопоповский (46 036 чел.) и белокриницкий (47 377 чел.) толк20. Отмечалось, что из всех старообрядческих групп постепенно усиливается Белокриницкая иерархия21. Этому способствовала активная деятельность епископа Московского Иоанна (Картушина), уроженца х. Попкова станицы Островской, старообрядческих миссионеров и монастырей. Кроме молитвенных домов на территории области Войска Донского существовало в 1903 г. 2 женских монастыря и 1 мужской скит 22. Один женский 23 и мужской 24 были основаны старообрядцами, приемлющими Белокриницкую иерархию, а один женский принадлежал старопоморскому согласию.

По клировым ведомостям за 1903 г., единоверческих церквей и молитвенных домов в Донской епархии значилось 28, приходских священников — 28 и прихожан — 9178 чел. Существовали следующие единоверческие приходы: Сухановский, Нагавский, Карнауховский, Лозновский, Великановский, Атаманский, Кололовско-Пристанский, Верхне-Кибиреевский, Любимовский, Диевский, Нижне-Чирский, Калачевский, Малодельский, Ляпичевский, Новочеркасский, Манычский, Потаповский, Пирожковский, Морозовский, Чернышевский, Шестаковский. В 1903 г. решено открыть новую единоверческую церковь в х. Щербово-Нефедовском ст. Усть-Белокалитвенский.

А вот более поздние свидетельства известного русского писателя Мельникова-Печерского. Они тем более ценны, что по роду своих основных занятий он курировал вопросы раскола в Министерстве внутренних дел. Он пишет в «Очерках поповщины»:

«По изгнанию Наполеона из Москвы столицу заняли донские казаки, в числе которых много было старообрядцев. Рогожские попы исправляли им требы, а войсковой атаман граф Платов, сам тоже старообрядец, оставил на кладбище походную церковь, освященную во имя Пресвятой Троицы». Несмотря на преследования, на Дону и в ХХ веке было много последователей старой веры. Так, в казачьих войсках «старый обряд» удержался вплоть до самой революции - ещё в 1916 году 46% донских казаков были старообрядцами.[55] В старообрядческих семьях был строгий порядок. Все члены семьи подчинялись дедушке. Церквей у них не было. Служба проход ила в молельном доме под руководством уставщика - старика, который лучше других знал устав службы. Казаки-староверы знали много молитв. Молились двумя перстами, строго соблюдали посты. Тем, кто не принадлежал к старообрядцам, было нельзя давать пить воду из кружки, из которой они пили сами, только из специальной (отдельной). Все казаки-старообрядцы гордились званием донского казака, воспитывали у своих детей гордость за принадлежность к казачеству.

Казаки старообрядцы

В Великую Отечественную войну старообрядцы вновь встали на защиту своей Родины. Пастыри Старообрядческой Церкви пытались в меру своих сил вдохновить и ободрить свою паству. Архиепископ Иринарх писал в декабре 1942 года к находящимся в плену и оккупации: «Возлюбленные чада старообрядческой Христовой Церкви, находящиеся в немецком пленении и оккупации! Полтора года злобный, бесчеловечный враг терзает и нашу родину и вас, мои возлюбленные чада, творит неисчислимые беды, скорби и разорения. Уповая на милость Бога, мы верим, что торжество врага временное и преходящее. <...> Красная армия наносит по войскам сокрушительные удары под Сталинградом, Ржевом, на Воронежском фронте. Наши союзники - англичане и американцы - теснят его в Африке. Из центра старообрядчества - из достославной Москвы, с Рогожской заставы - я, ваш архипастырь и богомолец, обращаюсь к вам со словами утешения и надежды и призывом оказывать всяческое противодействие врагу. Помогайте партизанам, вступайте в их ряды, будьте достойны своих предков, бившихся за свою святую Русь. Вспомните, как наши достославные предки, движимые любовию к Родине, все, как один, вилами и рогатинами истребляли, и гнали с своей земли двунадесять языков гордого завоевателя. И сколько же их ушло из России? Жалкая кучка! <...> Помогайте нашей армии истреблять и гнать врага с священной земли нашей...»

1917 года начались тяжёлые времена гонений на Православную церковь и геноцида казачьего народа. В период гонений на Русскую Православную Церковь со стороны советского государства, репрессии против духовенства. Донская епархия с центром в Новочеркасске прекратила своё существование. Её территория в 40 – е годы 20 века вошла в состав Ростовской епархии, которая с 1948 года стала именоваться «Ростовская и Новочеркасская». Первым в сомне Донских Новомучеников стоит председатель Высшего Временного Церковного Управления Юга России, митрополит Новочеркасский и Донской Митрофан (Симошкевич), не покинувший Россию вместе с белыми войсками и принял мученическую кончину в станице Старочеркаской. По-разному сложилась участь казачьих эмигрантов. Казачья эмиграция, в то числе и казачье духовенство, разделилось на два лагеря: сторонников казачьей независимости и сторонников единой и неделимой России. Последние были преимущественно в юрисдикции Русской Православной Церкви за Границей (РПЦЗ). Первые же, зачастую не желая иметь, что-либо общее с русскими, входили в юрисдикции различных Поместных Церквей, преимущественно в Сербскую Православную Церковь.

В настоящее время Ростовская епархия находится в стадии возрождения. За время от празднования 1000-летия Крещения Руси (1988 г.) по сей день епархии возвращены более 100 церквей и несколько монастырей. Уже проведена и ведётся огромная работа по восстановлению этих разрушенных, осквернённых православных святынь. Здесь надо отметить большую заслугу бывших архипастырей Ростовской епархии митрополитов Владимира (Сабодана) и Владимера (Котлярова), ныне управляющего епархией архиепископа Пантелеимона (Долганова). По инициативе владыки Пантелеимона в Ростовской области с 1996 года действует программа «Духовное возрождение Донского края», разработанная совместными усилиями областной администрацией и епархией."[56] Однако приближенная к государству Церковь, вынуждена благословлять и оправдывать его деяния и поэтому много потеряет в глазах своих последователей

Приверженцев Московской Патриархии хочется спросить: «Вы что, веру свою, опираясь на прокуратуру, теперь распространять будете? Вам-то самим больно охота, что ли, под полный контроль попадать? Покровительство-то сильные мира сего за просто так не оказывают».

Можем вполне уверенно сказать, что государство – территория, где правит государь (господарь, господин). А если на огромных территориях существуют мощные союзы племен, возглавляемые выборными вождями, то такая форма управления называлась и называется – народоправство (не путайте с демократией – формой правления израильского демоса в некоторых странах!). Так вот такая форма правления, когда ежегодно за заслуги перед собственным народом ежегодно избирался очередной вождь, названа «кочующей» в связи с её реальной формой перемещения от вождя к вождю.

Итак, можно подвести итог.

1) На Дону у казаков была своя вера казачья вера это симбиоз вер, состоящий из тенгрианства вкупе с сильной примесью центрально азиатского христианства, наслоением древлеправославного христианства и вкраплениями несторианства и арианства.

2) Христианство не тождественно казачьей вере. Это только её составная часть.

3) Донское Казачество возродится только в случае возрождения казачьей веры и народоправства, но не возродится при так называемой демократии (с греческого : демос- еврейский народ, а кратос- власть).

4) Служба должна проводиться выборными священниками из казаков.

5) Возрождение казачества на Дону возможно только на твёрдой казачьей вере. Все неудачи сегодняшнего возрождения в первую очередь вызвано тем, что духовное состояние современного донского казачества, окормляемого РПЦ, как безверием не назовёшь. Другими словами на Дону должна быть возрождена такая церковь, которая была у казаков на Дону до того времени, когда донское казачество попало в зависимость от Московии. Именно Казачья Вера она, а не Христианство, будет тем камнем, который ляжет в духовный фундамент нового Донского Казачества.

6) Донское казачество должно стряхнуть с себя как вошей сектантов - коммунистов, состоявших или состоящих в самой зловредной сатанинской секте РПК (бывшей КПСС), продавших Сатане свою душу и запятнавшими себя казачьей кровью. Донское Казачество должно исповедовать казачью веру и уповать на Бога, а не на подставных продажных и блатных атаманов ставленников Москвы.

Сергей Гончаров


 

[1] Сайт Зимовой Донской станицы http://www.zimovaya.ru/

[2] Автохтонное название великой русской реки Дон, подобно некоторым другим, как уже говорилось, восходит к доиндоевропейскому корню дан (дон, дун), означающему "воду".

[3] Чуприков Виктор Александрович - Портал землячества ростовчан

[4] Николай Козицын http://www.peoples.ru/military/general/nikolay_kozitsin/

[5]. Избран новый атаман Зимовой Донской станицы.

[6] (греч. πρεσβ?τερος — «старейшина, глава общины».

[7] Сначала религия не называлась «христианской» и среди не евреев стала распространяться только по учению "Апостола" Павла (Саул, Савл, Шауль) и Апостола Петра и распространялась по портовым городам среди опустившихся отбросов общества (прозелитов), которые легче всего поддавались обещаниям списания всех грехов. Самыми набожными христианками становились самые обыкновенные кающиеся гетеры (греч. hetaira — подруга, любовница, проститутка), истрепавшие с годами свой талант. Новая религия, заразив достаточное количество куртизанок и рабов, первоначально называлась по-разному: то «истинно верующие», то «верные ученики апостолов», то “новое пророчество”. Название «христиан» дали им их противники. Лишь в конце II века оно станет общепринятым и господствующим. Крещение Руси сопровождалось насилием, хотя и не таким кровавым, как в странах, куда христианство приносили иноземные армии

[8] "Старообрядчество, староверие, древлеправосла?вие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была объявлена унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в полной мере православными христианами, квалифицируя господствующую (никонианскую, по их терминологии) Церковь как инославную.

[9] Сайт Древлеправославной Кафолической Церкви Христиан Старопоморского Федосеевского согласия http://www.staropomor.ru/

[10] сайт Древлеправославной Кафолической Церкви Христиан Старопоморского Федосеевского согласия http://www.staropomor.ru/

[11] по-видимому, правильнее их называть «Истинно Православными».

[12] Православие (калька с греч. ?ρθοδοξ?α — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла?вление»[1]) — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима.

[13] РПЦ выросла на месте Истинной Православной церкви, уничтожив ее, и приняла ее имя. Эта подмена была необходима для оправдания перед последующими поколениями за уничтожение православных предков, которые в одночасье превратились в язычников. Родная изначальная вера предков не нуждалась в наименовании де-юре. Возникла необходимость её обозначения с приходом чуждых верований. Вот тогда изначальную веру предков стали называть Старой верой или Православием, чтобы отличить от новых иудо - христианских верований – христианства. Это изменение наименования церкви произошла на пике церковной реформы Никона. Именно тогда правоверная (ortodox) церковь изменила название на православную. В преамбуле к Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях» православие и христианство разделены и нетождественны, т.е. несут в себе совершенно разные понятия и знания

[14] Бизнес с английского переводится как предпринимательство, не отягощенное никакой моралью. То есть можно обвешивать, обманывать и жульничать любым способом. «Деньги не пахнут» - так сказал один Римский Император, сделав все туалеты в Риме платными.

[15] Обновленцы ставили своей задачей приспособить церковь к изменившимся после Октябрьской революции 1917 условиям. Основные группы Обновленцев это: «Живая церковь», «Церковное возрождение», «Союз общин древнеапостольской церкви» Идеологи Обновленчества (митрополит А. И. Введенский и др.) проповедовали «коммунистическое христианство». Они ратовали за возвращение к т.н. демократическим порядкам раннего христианства, стремились отождествить коммунизм и христианство. Деятельность О. в известной степени способствовала эволюции русской православной церкви на пути лояльности к Советской власти. О. как течение прекратило существование вскоре после Великой Отечественной войны 1941—45г.

[16] Религия степи http://mondschein.ru/post118535412/

[17] Тенгрианство — мировоззрение древних тюрков http://www.petropavl.kz/skoipkppk/page6/religion/lesson/7.shtml

[18] Плетнева С. А. Половцы. М., Наука, 1990. , с. 35–36)

[19] Центрально-азиатское христианство».- это учение в котором смешались ядовитые ереси манихеев, несториан и яковитов, приправленные специями из каббалистических секретов иудаистов. Оно было занесено на Дон монголами во времена господства Золотой Орды. Ученые полагают, что пришедшие в VII в. в Азию несторианепоглотили манихеев и при этом многое у них заимствовали. Их резиденцией еще в X в. стал Самарканд. Христианами первоначально были гузы (предки тюрков-сельджуков), но и здесь постепенно водворились яковиты. В 1007 г. в несторианство обратилось племя кераитов. В 1141 г. возникает громадное государство киданей, и первый их хан был манихеем. Жители поклонялись Солнцу и ангелам

[20] Иерей Андрей (Хвыля-Олинтер) "О хороших коммунистах и плохом коммунизме". (справочные сведения в библиотечку миссионера) http://missiaspb.narod.ru/workmaterial/miss_oboz_6.html

[21] Сложение двух пальцев при крещении имеет глубокое символическое значение. Оно обозначает два естества, два происхождения Иисуса Христа - божественное и человеческое. Тем самым верующие исповедуют, что Христос был и Бог, и человек. Последующее совершение крестного знамения означает, что Богочеловек был распят на кресте и пострадал за каждого из нас. Остальные сложенные пальцы символизируют единство Святой Троицы

[22] Чингисхан http://rushistory.narod.ru/Person/chengiz.htm

[23] Наил Валитов "Откуда родом Отец Чингисхана" http://v-nail.livejournal.com/54678.html

[24] татары - так называли одно из подчиненного монголам племени "тата(б)", поставлявшему в войско Великого Хана не только самых храбрых, но и самых диких и жестоких воинов, спаянных, однако, железной дисциплиной. Первоначально монгольский род Борджигин ("Синеокие", "Голубоглазые" или "Сероглазые"), из которого происходил Темуджин, враждовал с татарами (именно татары отравили Есугея-багатура - отца будущего повелителя Великой Монголии). И только потерпев от него военное поражение, татары стали служить Чингисхану, играя в его завоевательных походах столь важную роль, что со временем его военные противники и покоренные народы стали именовать монгольских завоевателей "татарами".

[25] В России же термин «монголо-татары» ввёл в оборот известный историк (крещёный еврей) П.Н. Наумов в 1823 г.

[26] Н.М. Михайлова. Розыск о расколах. 1995. Не изданоЧасть II. Расколы, Ереси и Секты в России (с X в. по XVI в.)Глава 9. Монофизиты и Несториане на Руси

[27] Согласно легенде, мать-прародительница всех монголов Алан-гоа из племени Хори-тумат, оставшись вдовой, продолжала рожать сыновей. Вот как говорит об этом «Сокровенное сказание монголов»:
«Но каждую ночь, через дымник юрты, в час, когда светило внутри (погасло), входит, бывало, ко мне светло-русый человек; он поглаживает мне чрево, и свет его проникает мне во чрево. А уходит так: в час, когда солнце с луной сходится, процарапываясь, уходит, словно жёлтый пёс…» - говорила, в оправдание своей безмужней плодовитости, Алан-гоа сыновьям.
Для чего же понадобилась монголам такая легенда о своем происхождении?
Скорее всего для того, чтобы объяснить свое антропологическое отличие от других народов, окружавших их.
Вот как описывает внешний вид монголов Рашид-ад-Дин: «монголы высокие, светловолосые, бородатые, голубоглазые…».

Сенсационный вывод генетического исследования наших ученых, изучавших в начале XXI века территории бывших русских княжеств: «типичного для азиатов (в том числе, пресловутых монголо-татар) набора генов ни в одной из русских популяций (ни в северной, ни в южной) в достаточном количестве не обнаружено». Доктор Чжоу пришел к выводу, что жители Европы и Сибири породнилось, прежде чем прийти в Таримский бассейн около 4000 лет назад».

[28] Берендеи Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D0%B8

[29]Союз народов Подонья, Приазовья, Прикаспия и Прикавказья известный в истории под именем Казарии, Хазарии. Название происходит от Ас- и ар — союз арийских народов Ас, ас-аров, или Каз-аров, Хазаров.

[30] Симбиоз (от греч. symbíosis — сожительство).

[31] Несторианская церковь – это собирательное название раннехристианских общин в Азии, которые были последователями Антиохийской богословской традиции, отстаиваемой Несторием - архиепископом Константинопольским, в 428 г. восставшим против титула "Матерь Божья", как стали именовать Марию, мать Иисуса

[32] арианство, или антитринитаризм - особое направление реформации в Польше, отрицающее Троичность Божества. Последователи этого религиозного направления называли себя «польскими братьями».

[33] Флорентийская уния – договор, заключённый между католической и православной церковью в 1438 году, по которому православная церковь входила в подчинение католической, за что получала помощь папы римского в борьбе с турецким игом

[34] Причётник – низший служитель в церкви

[35] Пустынь – небольшой монастырь в труднодоступной пустынной местности.

[36] Алексей Михайлович Романов – второй царь (1645-76) из династии Романовых, отец Петра I

[37] До конца жизни Алексей Михайлович был искренне верующим человеком, строго соблюдал не только великие, но и обычные посты по понедельникам, средам и пятницам (в эти дни он ничего не ел, пил только воду). Даже став царем, он ходил в церковь в Страстную неделю Великого поста в простой одежде, повязав волосы на голове кожаным ремешком, пешком – как простолюдин-ремесленник, а не как самодержец.

[38] Платонов, с. 189.

[39] Митрополит – высшее почётное звание (духовный сан) архиерея

[40] Митрополит – высшее почётное звание (духовный сан) архиерея

[41] Патриарх – высшее духовное лицо, глава Византийской (ортодоксальной) церкви.

[42] Иосиф – Патриарх Московский и всея Руси в 1642-52 годах.

[43] Архипастырь – главный священник как руководитель паствы.

[44] Глава 32. О крестящихся не по чину // Стоглавъ / Под ред. М. Б. Данилушкина. — 3-е изд. — СПб.: Воскресенiе, 2011. — С. 86. — 274 с.

[45] На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая двоеперстное крестное знамение, были признаны легитимными и анафемы на них принято считать, «яко не бывшие».

[46] Флорентийская уния или " предательский союз" была заключена в 1438 г.

[47]. Еретик – человек, отклоняющийся от официальных догматов церкви.

[48] Предавать анафеме – отлучать от церкви, проклинать

[49] Г. Губарев. Казачий исторический словарь-справочник, 1970 г.

[50] Дружинин В.Г. Раскол на Дону… С. 313—314

[51] Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество. Глава Духовные движения семнадцатого века

[52] Украинский гетман Иван Мазепа не желал соединения с Москвой. Для пресечения его происков Московское правительство привлекло донских казаков, "числящих себя под Москвой". В походе на правый берег Днепра принял участие выбранный атаман войска донского Фрол Минаев. Это первое упоминание Фрола Минаева в исторических источниках. (Соловьев С. М. Собр. соч. М. 1991. Т. VI. С. 471). После смерти Фрола Минаева атаманы стали назначаться самим императором.

[53] Кузьма проповедовал, что антихрист уже пришел в мир и что до кончины мира остается всего пять лет. На земле больше нет ни церкви, ни таинств, ни правильного богослужения; остается жить без венчания и умирать без причастия. Но второе пришествие не принесет спасения само по себе; только на него полагаться нельзя; надо самим «верным людям» восстать против антихриста, «очистить землю» от слуг антихриста, царя, патриарха, бояр и архиереев и разрушить их столицу Москву. Время действовать наступит через пять лет, когда будет второе пришествие; тогда явится господь и восставит «царя Михаила», который поведет казаков на Москву и будет «рубить нечестивых мечом»; но всего более помощи во время похода окажут сами «силы небесные», которые присоединятся к казакам. После этого«очищения земли» господь бог «восставит» свое царство и будет вечно царствовать«со всею небесною силою и со всеми святыми и угодными ему правою верою», т. е.со всеми казацкими сторонниками старой веры. Неясно, каков должен был быть строй этого мессианского царства. У Кузьмы встречается только выражение:«Мы, по созданию божию, все братья», которое дает право предполагать, что Кузьма мечтал о проведении в «царстве» равенства и вольностей на казацкий образец. конец мира принесет не блаженство в сказочном раю с кашей и пирогами, но господство казачества здесь на земле. С помощью небесных сил казацкий «меч» принесет конец антихристову миру, построенному на эксплуатации и притеснении, и после победы будет установлено царство социальной правды. (совсем как в листовках Ф.К. Миронова)

[54] Основателем ереси был Арий, пресвитер из Александрии Египетской. В основе богословия Ария стояло положение о трансцендентности Бога и, как вывод, невозможность эманации ни в виде излияния, ни в виде рождения и, следовательно, невозможность равенства Сына Отцу. Арианство считается наступлением скрытого язычества на христианство, одной из наиболее значительных ересей, когда-либо сотрясавших Церковь.

и

[55] статья "Старообрядцы на Дону". В.Леонова ст. научный сотрудник музея М.А.Шолохова http://www.bukanovskay.ru/publ/prochee/staroobrjadcy_na_donu/3-1-0-41

[56] Чибисов С. П. «История Донской епархии (Ростовской-на-Дону) епархии в биографиях архипастырей» - 2006 год http://www.coolreferat.com/%D0%9A%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%B8_3

Наш канал на YouTube:

 
Русские традиции - Russian traditions
Группа Facebook · 1 097 участников
Присоединиться к группе