Русские традиции - Альманах русской традиционной культуры

Статьи по вопросам казачества

Христианская вера у казаков на Дону

вкл. . Опубликовано в Казачество Просмотров: 3026

После принятия христианами большинства обрядов тенгриан, Христианство в Византии стало существенно отличаться от остального христианства. Иконы, иконостасы, лампады, парчовые одежды священников, ладан, молитвы с их земными поклонами и многие другие чисто внешние атрибуты тенгрианства перешли и остались в византийской церкви. То есть произошло взаимопроникновение религий и соединение тенгрианства с молодым, тогда еще не оформившимся христианством. Близкое сходство ряда толкований привело к слиянию этих сходных традиций, а со временем и вытеснение тенгрианства более молодой и агрессивной религией. Христианство в мире распространялось двумя путями: первый - мечами христианских армий али через племенную верхушку. "Христианская проповедь почти всегда терпела неудачу, когда она пыталась обратиться к языческим народам и убедить массы. Но, как правило, она добивалась успеха, когда привлекала на свою сторону вождей". Известна и причина. Правитель, принимавший христианство, получал божественную санкцию своей власти, коей нет "не от бога". Подданных в церкви торжественно поучали: "Рабы во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие"; "Рабы, повинуйтесь господам по плоти со страхом и трепетом, как Христу. Не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя Волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не человекам", "Слуги со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.

Здесь мы вновь прервемся, необходимо еще одно отступление примерно веков на десять – двенадцать, во времена, когда не было Руси, но уже была Степь, с её древней культурой и религией тенгрианство. В XI веке закончилась засуха в Великой степи. Опустевшие степи начал осваивать новый народ, говоривший на одном из тюркских языков и называвшийся кипчаки. На Руси этому этносу дали имя «половцы». Половцами или плавцами на Руси прозвали их потому цвета волос этого народа был бледновато-желтый, соломенно-желтый.[18] . В половецкую орду входили потомков европеоидов Центральной Азии и Западной Сибири, так называемой "афанасьевской культуры", белокожие, с голубыми глазами и золотистыми волосами вытесненные из Центральной Азии начавшейся широкой экспансией монголоидных народов и подвергшихся в VIII–IX вв. тюркизации. Фактически эти белокожие половцы вернулись на свою прародину, на Дон, откуда их предки переселились в Сибирь на Енисей. Эти белокожие степняки "афанасьевкой культуры" принесли с собой не только тенгрианство в первозданном виде (тибетский вариант), но и обычай выбривать голову и оставлять клок волос на голове заплетая их в косу, а так же знаменитый казачий чуб. Половцы участвовали в формировании казачества как этноса не только физически, но они оказали сильное влияние на формирование казачьей веры. Культура половцев, то есть, культура тогдашней Степи, несомненно, несколько трансформировалась по отношению к исходной тегрианской, вобрав в себя аланские, сарматские корни. Борьба половцев с русскими в этот период привела к потере Белой Вежи на Дону. Русские оставили её и переселились на Русь. Само слово "Православие" означает прославление русячами добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших православие является древнее русское понятие, которое насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской религии, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - (четырехуровневая структура мироустройства) - в то время русские люди славили “Правь”, жили по Правде и назывались – ПРАВОСЛАВНЫЕ. Соответственно, ПРАВОСЛАВИЕ на древнеславянском языке означает волшебное действо, совершенствующее формирующий мир. Появление этого понятия в вере казаков связанность тем, что казачий этнос формировался с участием русских людей. А вера в Правь было древней истинно русской верой. В настоящее время само понятие "православие" извратили, и даже возникло нелепое словосочетание - "христианское православие", которое употребляется в смысле "христианское правоверие", и обозначает тот же контекст, что и "правоверное мусульманство".

Православие (калька с греч. ?ρθοδοξ?α — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла?вление») — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима. Кроме того, в современном русском просторечии слово «православный» употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью. . Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов; включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит православная церковь, под которой понимается сообщество автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Православная церковь рассматривает себя как единственную, кафолическую церковь, основатель и Глава которой — Иисус Христос.
Причем христианство распространяемое в Степи, несомненно, так же несколько трансформировалось, как и тенгрианство, вобрав в себя аланские и сарматские основы веры.
К IV в. христианство претерпело уже значительную трансформацию Неслучайно древние европейски историки (Приск, Иордан) называли царя Атиллу и его предшественников Доната и Харадона, христианами.

Армяне-монофизиты

В течение длительного периода происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух верований, соседствовавших в Степи, - тенгриаства и христианства. К IV в. христианство претерпело уже значительную трансформацию. При веротерпимости тюрков христианство находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах. Этим же и объясняется достаточно легкий переход в христианство русичей-язычников, их изначальная связь и единые корни двух духовных культур.

Тогда возникают вопросы.

1) Не является ли христианство семитско-халдейским пересказываением на свой манер древнейшей религии тенгрианства, наподобии сказок о старике Хатабыче. которые являются преломлёнными в еврейском сознании арабских сказок "Тысяча и одона ночь"?

На этот вопрос модно с уверенностью ответить так . Да, является. Исходя из выше сказанного, можно утверждпть, что Христианская вера есть не что иное как Тенгрианство преломлённое в сознании семитов-халдеев и изложенное в иудейском толковании.

2) Чем казачья церковь отличается от старообрядческой церкви? Разве казаки небыли старообрядцам?

Ответ таков. Первые казаки были староверы, но никак не старообрядцы. Они придерживались старой веры Степи. Их вера была отличной от веры на Руси по самой своей сути. Старообрядцы и до раскола были на Дону, но во множестве они появились после раскола на Руси. Они были приверженцами Дренерусской ортодоксальной церкви, то есть той церкви, которая крестила Русь. Как известно, на Дону существовала Сарайская Епархия (1261г.), которая с 1342г. стала именоваться "Сарская и Подонская епархия", которая окормляла христианское славянское население и татар христиан. Однако христиане на Дону исповедовали не просто ортодоксальное христианство, а христианство с сильной примесью центрально азиатского христианства[19], то есть особого христианства, перенятое от монголов и которое часто называют "староверчеством". Это название имеет под собой следующее обоснование. Монофизиты в V в. на Халкидонском соборе кричали, что защищают «старую веру», а еще и потому, что почти все еретики считают себя «староверами», то есть этот термин можно считать РОДОВЫМ НАЗВАНИЕМ, объединяющим различные виды инославных еретиков.

Итак, старообрядчество и староверчество не одно и то же.

Попробуем и мы заглянуть в историю становления христианства на Дону. В 1054 году христианство разделилось на католическое (с центром в Риме) и православное (с центром в Константинополе). Проповедь христианства в Средней Азии началась не позднее IV в.

Хотя православная епископия продержалась до XI в. (последнее упоминание о ней есть под 1048 г.), но христианство в Азии испытывало постоянное противодействие не только со стороны буддистов, парсистов и конфуциан, но и беспрепятственно распространявшихся на Восток манихеев, иудаистов, несториан и монофизитов до того времени, когда на месте православных храмов встали мечети. Во всех городах Азии несториане и сиро-яковиты вытесняли православных, захватывали их храмы и при этом выносили иконы Арабский писатель Максуди пишет, что вблизи Самарканда в г. Савдаре есть поселение христиан, что около Герата есть христианская церковь, но в то же время отмечает, что число христиан невелико: «Много евреев и мало христиан».

Яковиты. Великая церковь востока. Несториан

По времени своего появления на Руси первыми были армяне-монофизиты. Затем во времена Русского каганата XIII веке на Дон и Русскую равнину попадают несториане, армяне, яковиты и их неизменные спутники иудеи. Они расселились вдоль древниих торговых путей проходящих через Дон и вдоль Северского Донца.У несториан, армян, яковитов и их неизменных спутников иудеев в каком-то отношении судьба была общая.

Христианство пришло на Русь из Византии уже сформировавшимся, со своими принципами, со своими характерными чертами. Догматические и обрядовые особенности православия оформились в Византии. В момент своего возникновения христианство было религией трудящихся масс, потерпевших поражение в борьбе с угнетателями и примирившихся с этим. Разочаровавшись в революционных способах улучшить свое положение, потеряв веру в свои силы и обратив взоры к небу, уповая на помощь бога, ранние христиане верили, что наступит лучшая жизнь, но не здесь, на земле, а на том свете, как воздаяние, как награда за все муки и унижения, которые выпали им в этой земной жизни. Однако, несмотря на всю пассивность этого протеста, в первоначальном христианстве явно чувствуется непримиримая враждебность и ненависть к Римской империи-Блуднице Вавилонской, страстное желание ее падения, протест против социальной несправедливости. К IV в. этот бунтарский дух утрачен, в христианских общинах появилось немало представителей правящих классов; они играют там руководящую роль, ищут примирения с императорской властью. Вместо лозунга “Легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в царство небесное” на первый план выступают другие лозунги .В христианских общинах раздаются призывы: “Нет власти не от бога”, “Рабы, да повинуйтесь своим господам”. Императорская власть присматривается к христианству как к своему будущему союзнику. .Практическую попытку сближения с христианством делает один из претендентов на престол-Константин. И сегодня коммунисты во главе проповедником учения Маркса, а точнее учения сатаниста и потомственного равина Леви Мардохея[20], и товарищем (по терминологии масонов) Зюгановым оказывают нонешней РПЦ "медвежью услугу", "распинаясь и треща" на всех углах, что коммунистическое учение не противоречит христианству. Конечно. И то и другое учение есть учение иудаистское.

Он видит, как изменилась обстановка: христианство пользуется значительным влиянием в империи, его войско на три четверти состоит из христиан. И Константин в 313 г. признает равноправие христианской религии со всеми остальными религиозными культами Римской империи Союз оказывается удачным, при поддержке христиан Константин одерживает победу в борьбе за престол.

Константин великий первый христианский император

Христианская религия демонстрирует свою мощь и свои способности, она подчеркивает, что будет полезной правящим классам. В 325 г. император Константин(тогда еще “язычник”, христианство он принял только на смертном одре), убедившись в больших возможностях христианской религии, на Никейском соборе устанавливает официальный союз между императорской властью и христианской церковью, трансформируя последнюю при этом. Соединяя веру римских воинов, (тайных солнцепоклонников) многие из которых были детьми Великой Степи, с верой в Христа.

Софийский собор. Константинополь

Как это похоже на официальное признание тенгрианства в качестве составной части Христианства. Таким образом, уже новое трансформированное Христианство превращается в господствующую религию Римской империи. Оно начинает освящать своим авторитетом существующий рабовладельческий строй и эксплуатацию человека человеком. То есть то, что проклинало первоначальное христианство.

Христианство торжествует победу. Из религии обездоленных и угнетенных христианская религия превратилась в господствующую идеологию Римской империи. Став господствующей религией империи, она решительно и энергично начинает преследовать другие религии очень быстро забыв, что всего несколько десятилетий назад оно само подвергалось жестоким гонениям. Но христианство ждут большие испытания, так как наступает закат Римской империи. Центробежные силы разрывают рабовладельческую державу и она приближается к катастрофе. В 395 г. Римская империя раскалывается на две части- Западную и Восточную. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло после этого различными путями.

Гибель империи была вызвана жесточайшими внутренними противоречиями и опустошительными нашествиями извне.

Тюрки-кипчаки-хунну-половцы пришли в языческую ещё тогда Венедию (Европой станет в 14 веке при насыщении этнического состава аравийско-средиземноморскими народами после страшной эпидемии чумы) под белыми знаменами с изображением равностороннего креста. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана – верховного, а точнее, единственного небесного правителя в верованиях тюрков Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византии) надолго сохранилась сильная императорская власть.

Разделение Римской империи, с своеобразием исторических процессов на Западе и на Востоке наложило свой неизгладимый отпечаток на дальнейшую судьбу христианства в каждой из частей бывшей рабовладельческой державы. Христианство в Византии стало существенно отличаться от остального христианства. Иконы, иконостасы, лампады, парчовые одежды священников, ладан, молитвы с их земными поклонами и многие другие чисто внешние атрибуты тенгрианства перешли и остались в византийской церкви. Впоследствии все эти внешние отличия приобрели особую роль, они привели к разделению единой христианской церкви на византийскую (Древле-православную) и римскую (католическую - Вселенскую).

Каким бы фантастическим и превратным мировоззрением ни была религия, она представляет собой отражение действительности, её питают корни, глубоко пущенные в земную жизнь. Христианство не составляет исключения. Поэтому оно должно было отразить в себе, пусть фантастично и превратно, изменившиеся социальные условия Не только по-разному шел процесс феодализации в Западной и Восточной частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях бывшей Римской империи становление феодальных отношений, по сравнению с восточными, совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро менявшуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм идеологии. Этот консерватизм со временем становится традицией в церковной жизни православия.

Первыми, кто принял изначальное христианство в русских землях, были геты-готы ( один из народов из которых впоследствии вышли казаки). Они «заболели» этим недугом еще во 2-м столетии от Р.Х. Древние русичи, вспоминая о боге, говорили: «З нами!», а потом стали изображать его символами в форме равностороннего креста на полотнищах-знаменах.

Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения очень ярко проявился при созыве вселенских соборов.

В. Суриков. Первый Вселенский собор

Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого императора, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов, и только на седьмом (Никейский, 787г) на председательском месте восседал патриарх. Решения вселенских соборов вступали в силу только после того, как они подтверждались специальным императорским эдиктом. Более того, византийские императоры не ограничивались контролем над соборами, они издавали эдикты, имеющие прямое отношение к вероучению церкви. Иногда восточные патриархи пытались поднять голос в защиту собственной самостоятельности. У константинопольского патриарха было несколько способов такого сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика. Однако, поскольку византийские императоры всегда были в состоянии контролировать выборы патриарха и через него направлять деятельность церкви, такие случаи были не частыми. В целом константинопольские патриархи являлись послушным инструментом в руках императорской власти. Эта зависимость восточной церкви от светских властей становится со временем одной из ее характерных черт. Константинопольский патриарх должен был следить за тем, чтобы подчиненное ему духовенство неустанно пропагандировало абсолютизм императорской власти, внедряло в сознание масс идеи беспрекословной покорности монарху. Христианские идеологи Византии убеждали верующих, что земная империя является прообразом небесной империи, а император -”светлым образом самого бога”, исполнителем и проводником божественной воли. Подобно тому, как существование вселенной немыслимо без бога, так и устройство земных дел немыслимо без императора, ибо он - “вседержитель”, необходимый для равновесия земных сил и спокойствия человеческой жизни. Развиваясь в различных социальных условиях, западная и восточная христианские церкви все более отходили друг от друга. В 1054 г. раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской). За восточной христианской церковью закрепилось название православной.

Разделение христиан на православных и католиков

Христианство, сложившееся в эпоху феодализма на территории Византии, постепенно проникало оттуда и в некоторые соседние с Византией государства. Но в отличие от Запада, где Рим завоевал себе роль духовного центра феодального мира, на Востоке, в соседних с Византией странах, сохранявших от нее свою политическую независимость, христианство распространялось главным образом путем образования самостоятельных патриархий. Разделение церкви проходило очень медленно и окончательно оформилось к XI-XII векам.

Русь крестилась именно тогда, когда разделение это по существу свершилось. Она приняла веру из рук древлеправославных священников, возможно, и греков. Однако не они определяли лицо церкви в Степи, там была своя церковная епархия. Эта "степная" епархия названа в актах Константинопольского собора 449 года "Скифия", а одним из ее епископов был отец Александр, он жил на Дону, в городе Таи (Акты Соборов, том II). А Дон, как известно, с 372 года стал уже тюркской рекой. Выходит, всю обрядовую сторону службы, включая храмы, иконы в них, русская церковь переняла от тюрков - от Степи! Ведь общение Руси с Византией было только через Степь. Других путей просто не существовало.

Первоначальной формой сложения пальцев руки для крестного знaмения было единоперстие (крестились большим пальцем руки). Греки, изменившие древнехристианское единоперстие на двоеперстие, которое продолжалось у них более четырехсот лет,. Причины этого явления можно полагать в следующем: если греки отказались от древнего единоперстия не потому, чтобы эта форма перстосложения, сначала строго православная, употреблявшаяся великими отцами и учителями церкви, сделалась с течением времени неправославною сама по себе, но потому, что ей воспользовались еретики монофизиты, связавшие с нею, к соблазну православных, своё еретическое учение, так что единоперстие стало символом монофизитства замененное потом в византийском обряде на двоеперстие, изображения этого типа крестного знамения имеются в древних церквях Рима и датируются III-V веками, а позднее и на троеперстие. В латинском обряде крестятся кистью, никаким определенным образом пальцев не складывая. Затем греки переменили у себя двоеперстие - православие на троеперстие, не по тому, что оно сделалось не само в себе неправославным, а совершенно по другим причинам. Если появление двоеперстия[21] и продолжительность его существования в православной греческой церкви зависело исключительно от монофизитства, только во время борьбы с ним имело свой особый смысл и значение, то, как скоро борьба с монофизитством прекратилась, греческая константинопольская церковь, желая и самой формой перстосложения отличаться не только от монофизитов-одноперстников, но и от несториан, всегда строго державшихся двоеперстия, так как они соединили с ним свое еретическое учение о соединении во Христе двух природ, и в двоеперстии видели символическое выражение и подтверждение своего еретического учения. Поэтому греческая церковь ещё раз заменила у себя двоеперстие более естественным и свойственным каждому христианину, помимо вероисповедных его особенностей, троеперстием, как выражающим главный, основной догмат христианства - учение о святой Троице. Эта перемена у греков перстосложения в крестном знамении - из двоеперстия в троеперстие произошла, как можно думать, в конце XII века и продолжалась до конца XIII-го, когда оно у них сделалось, наконец, господствующим. Обстоятельство для нас в высшей степени важное".
В настоящее время для совершения крестного знамения христиане византийского обряда (кроме старообрядцев) - складывают пальцы следующим образом: три пальца (большой, указательный, средний) вместе касаются друг друга подушечками, два других прижаты к ладони. Три пальца символизируют Пресвятую Троицу, а два пальца символизируют два естества Богочеловека.
Старообрядцы для крестного знамения складывают пальцы следующим образом: указательный и слегка согнутый средний сложены вместе, кончики остальных трех пальцев касаются друг друга. Символическое значение такого сложения то же, что у православных нового обряда, но "зеркально".
Епископы византийского обряда в некоторые моменты богослужения благословляют народ обеими руками. Руки епископа движутся симметрично, т.е. левая рука справа налево, а правая слева направо. Требник византийского обряда предписывает совершать помазание елеем во время крещения двумя пальцами, что на практике совершают лишь некоторые греко-католики (униаты), остальные же помазывают с помощью кисточки. Христиане латинского обряда также миропомазают кистью.
Племя монголов возвысилось при Чингиз-хане из рода "Борджигинов" (что в в переводе на русский язык означает «синеокие». Глаза древнего могольского рода «темно синие» или «сине зеленые», зрачок окантован бурым ободком). Имеются довольно подробные сведения как о наружности Чингиза (высокий рост крепкое телосложение, широкий лоб, длинная борода), так и о чертах его характера. Русский исследователь Л.Н. Гумилёв в книге «Древняя Русь и Великая степь» описывает исчезнувший этнос так: «Древние монголы были … народом высокорослым, бородатым, светловолосым и голубоглазым…». Родился он на берегу Онона в Монголии около 1155 г.; первоначально носил имя Темучин. Его отец, Есугай-бахадур, по-видимому, имел некоторое влияние среди монголов, но после его смерти (около 1168 г.) его приверженцы тотчас покинули его вдову и детей; семья несколько лет скиталась в лесах, питаясь кореньями, дичью и рыбой. Темучин выделялся высоким ростом, величественной осанкой, имел широкий лоб, носил длинную бороду. Вскоре это племя захватило ханство несториан-кераитов. Но «несториане внесли свою проповедь в среду своих покорителей. Чингиз-хан женился на дочери кераитского хана — несторианке, и вскоре родился от неё сын Октай… Поэтому Чингиз велел оказывать уважение христианам, но преимущественно он сочувствовал несторианам. Первое, что сделал Батый, придя в Степи к власти, построил христианский храм. Семья Батыя крестилась. Сам Батый креститься побоялся, узнав, что в храм заносят покойников. Уже перед входом в храм он изменил свое решение, хотя вся его семья окрестилась днем раньше.

Не вызывает сомнений, что и при монголах, и после распада их империи общая церковная епархия в Восточной Европе, куда по-прежнему входили и Степь, и Русь, сохранялась. Если и были в ней изменения, то незначительные. Например, в то время в Степи появились разнообразные христианские секты, а также мусульманские и буддийские общины, которые свидетельствовали об ослаблении влияния Древлеправославной церкви.

С дарованиями полководца он соединял организаторские способности, непреклонную волю и самообладание, которого не могли поколебать ни неудачи, ни оскорбления, ни обманутые надежды. Щедростью и приветливостью он обладал в достаточной степени, чтобы сохранить привязанность своих сподвижников. Не отказывая себе в радостях жизни, он, в противоположность большинству своих потомков, оставался чужд излишеств, несовместимых с деятельностью правителя и полководца, и дожил до преклонных лет, сохранив в полной силе свои умственные способности.[22] В результате этого процесса очищения, душа этого человека поднималась и обретала в точке крестовоздвижения явление Богородицы (Алан Гоа), тем самым поднимаясь в Тангутское Царство (Царство Духа Святого)![23] Темучин постепенно собрал вокруг себя некоторое число приверженцев из степной аристократии, присоединился к хану христианских кераитов и принял участие в союзе с китайским правительством, сначала в борьбе против усилившихся татар, живших около озера Буир-нор. В 1203 г. кераитский хан был убит, и Темучин овладел всей восточной Монголией. Чжамуха восстановил против него западных монголов, найманов, которые также были разбиты, после чего вся Монголия объединилась под властью Темучина; тогда же (1206) последний принял титул Чингиза (точное значение этого титула ещё не установлено), дал основанному им кочевому государству строго аристократическое устройство и окружил себя телохранителями, которые пользовались значительными привилегиями сравнительно с прочими монголами, но были подчинены строгой дисциплине. При покорении найманов Чингиз познакомился с началами письменного делопроизводства, находившегося там в руках уйгуров (см.); те же уйгуры поступили на службу к Чингизу и были первыми чиновниками в монгольском государстве и первыми учителями монголов. По-видимому, Чингиз надеялся впоследствии заменить уйгуров природными монголами, так как велел знатным монгольским юношам, между прочим и своим сыновьям, учиться языку и письменности уйгуров. После распространения монгольского владычества, еще при жизни Чингиза, монголы пользовались также услугами китайских и персидских чиновников. В Золотой Орде монголы исповедали особое христианство. Поэтому донские славяне и русское населения жившее на окраинах Руси, а затем и казачество, переняли от монголов и татар[24], и стали исповедовать эту особую разновидность христианства, которое учёными называется «Центрально-азиатское Христианство».

«Центрально-азиатское христианство» - это учение, в котором смешались ядовитые ереси манихеев, несториан и яковитов, приправленные специями из каббалистических секретов иудаистов.

Ученые полагают, что пришедшие в VII в. в Азию несториане поглотили манихеев и при этом многое у них заимствовали. Их резиденцией еще в X в. стал Самарканд. Христианами первоначально были гузы (предки тюрков-сельджуков), но и здесь постепенно водворились яковиты. В 1007 г. в несторианство обратилось племя кераитов. В 1141 г. возникает громадное государство киданей, и первый их хан был манихеем. Жители поклонялись Солнцу и ангелам.

«Центрально-азиатское Христианство» учёные часто называют "староверами". Это название имеет под собой следующее обоснование. Монофизиты в V в. на Халкидонском соборе кричали, что защищают «старую веру», а ещё и потому, что почти все еретики считают себя «староверами», то есть этот термин можно считать Родовым названием, объединяющим различные виды инославных еретиков...

Как известно половцы являются одним из этносов, из которых впоследствии выросло донское казачество, исповедовали тенгрианство и во времена Золотой Орды.

У татар всегда была предварительная разведка. [25] Зная, что русские — христиане, они и послов послали христиан. Это было легко осуществимо, так как значительная часть монгольских армий этого времени, и в частности, отряда Джебе и Субутая, состояла из «христиан-несториан»[26]. Несторианином был старший сын Чингиз-хана Джигатай». Старший сын Батыя Сартак, побратим св.князя Александра Невского, под влиянием своего секретаря - несторианина крестился и стал несторианином. У хана Ногая жена тоже была несторианка.

Несторий был архиепископом Константинопольским в 428431г. н.э., представителем Антиохийской богословской школы. Он проповедовал о раздельности двух природ во Христе. Несториане по происхождению были сирийцами, хотя со временем их ряды пополнились персами, но культура оставалась той же. Они наряду с иудеями держали в своих руках крупную и мелкую торговлю, их ремесленные корпорации красильщиков, ткачей и алхимиков занимали выдающееся положение. Технические знания и химико-медицинские рецепты (смешение ядов, диететика) хранились в строгом секрете. Сирийцы-несториане открывали крупные богословские школы, они были философами, филологами, историками, дипломатами и толмачами, юристами и врачами. Несториане были лейб-медиками при дворах халифов и пользовались большим политическим влиянием.

Монгольская печать в виде и двуглавой птицы (конец XIII, начало XIV веков)

Что касается ариан, то основателем этого учения был Александрийский священник Арий. Арианство является одной из древнейших ересей в христианстве, возникшей, и первоначально распространённой в восточных провинциях поздней Римской империи. По приказу Византийского Императора Константина в г. Никея в 325 году был созван I Вселенский Собор, на котором арианство было осуждено, и в качестве символа веры (Никейский Символ) было принято учение о единосущной Троице, а сам Арий изгнан. Арианство стало государственной версией христианства при преемниках Константина и до окончания правления Валента II и, затем, государственной религией германских государств вплоть до VI века.

Фрагмент монгольского шлема

… Когда монголы[27] пришли на Русь, монголы вполне сознательно послали к русским, тоже христианам, послов-христиан:" Пошто всуе и туне кровь свою проливаем. Мы убо не на вас приидохом, а вашего не заяхом ничто же, но приидохом на рабы своя Половцы. Аще хощете в благих быти, имейте с нами мир". Далее летописец, преподобный Нестор, пишет так: «Князья же Русскии того не послуша, но и послы их избиша, а сами поидоша противу их…Татары послали иных послов, которые сказали: "Если послушали Половцев и послы наша избили и противу нас идете с рабью, то судит на с вами Бог" На стороне татар было племя берендеев. Они были кочевниками, ставшими вассалами Руси. Печенеги и половцы прозвали их «берінді», то есть предавшиеся, отдавшие себя, посвятившие себя. Берендеи отличались от других наёмников и русских федератов большей жестокостью по отношению к половцам, что указывает на возможную их месть за утрату былых кочевий из-за половцев, которые скорее всего захватили их земли, как это не раз встречалось в истории южнорусских степей. Во вражде черных клобуков с половцами берендеи проявили себя больше торков — эта вражда, продлившаяся несколько веков и проявившаяся в большом количестве взаимных набегов, нашла отражение в летописях и во множестве фольклорных произведений Печенежский язык — язык ряда тюркских племен, известных под названиями черные клобуки, печенеги, узы, гузы, торки, ковуи, турпеи, боуты, каспичи, берендеи[28]. В XIII веке, во время монголо-татарского нашествия, берендеи частично ассимилировались с Золотой Ордой, частично ушли в Болгарию.

После разгрома Русского каганата, а затем и падения Хазарского[29] царства на Дону и в Приазовье появились мелкие разрозненные общности людей (примерно 12-13 век). В основном они проживали возле рек, недалеко от бродов и знали все тайные переправы. Поэтому они, и были названы бродниками, бронниками, бродницами). Городов своих не имели, больше вели кочевой образ жизни, поэтому ютились в землянках в холодное время и в хижинах из лозы в летне-весеннее. Некоторые учёные считают бродников тюрко - славянами, вторые считают их потомками ираноязычных племён. Скорее всего, и те и другие правы. Бродники считаются прапрародителями казаков. Это вольный народ, нанимавшийся в армии и дружины тех, кто лучше платит (причём нанимались целыми отрядами). Они были бесстрашны и презирали смерть. Существуя на Дону они могли уметь ладить и с татарами, и с половцами, и с князьями киевской Руси, но, тем не менее, никому подчиняться не собирались. Исторические свидетельства существования бродников можно найти в Черкасске, на месте Сиротинской, Кременской и Качалинской В числе этой общности были и хазары, булгары, огузы и аланы, потомки скифов и сарматов пережившие большие войны. Они научились и привыкли находиться вдалеке от огромных цивилизаций (государств), где шла постоянно борьба за земли и богатства. Но они продолжали быть хорошими воинами и для западных государств были варварами. Своей письменности скорее всего они не имели. Известно, что хотя они и были хрестияне, но продолжали поклоняться своим языческим богам. В 1261 году на территории Золотой Орды специально для бродников была создана своя Саранская епархия, просуществовав до 15 века. Она кроме бродников окормляла и русских людей, донских славян и другие народов живущие в Орде и принявщих ортодоксальное (Византийское) христианство. Несомненно, что русские священнослужители проповедовали веру православную и среди татар. Второй епископ Сарайской епархии Феогност в 1269 г. в своем Послании к Царьградскому патриарху среди других вопросов задавал и такой: как принимать приходящих от несториан и яковитов? Правоверным христинам строго запрещалось не только вступать с ними в брачные союзы, но даже иметь с ними какое-либо общение и допускать их к себе в праздники и постные дни».

А.А. Шенников в своем историко-географическом "Исследование Среднего Подонья (течения рек Дона, Битюга, Хопра и Медведицы) в XIV-XVI вв (Ленинград, «Наука», 1987), говоря о крещеной части татар, живших в этой области, пишет: «Еще неизвестно происхождение этого татарского православия. Оно могло быть не только результатом деятельности Сарайской епархии, но и наследием центрально-азиатского несторианского христианства, которое имело значительное распространение в Золотой Орде… Поэтому заслуживает специального изучения вопрос о том, не были ли уклонения от ортодоксального православия у донских казаков результатом не только влияния язычества, русского и мордовского, но и влияния несторианства, а также православия, преломленного через сознание татар-христиан»(с.119). Изучая жизнь смешанного населения в междуречье Дона, Хопра и Медведицы и подобных Червленому Яру пограничных районов А.А. Шенников обращает внимание на то, что, «донские казаки все в целом, с самых первых сообщений о них в XVI в. появились на сцене как сектанты, считавшими себя православными христианами, но фактически не признававшие московскую православную церковь» ( читай ортодоксальное Византийское) христианство). С XVI в. ни духовенства, ни храмов, освященных и признанных Московской митрополией, ни церковного брака, который казаки принципиально отвергали, довольствуясь родительским благословением, — ничего этого на Дону не было

На мой взгляд можно считать, что казачья вера это симбиоз[30] вер, состоящий из тенгрианства вкупе с сильной примесью центрально азиатского христианства, наслоением древлеправославного греческого христианства и вкроплениями несторианства[31] и арианства. Причём арианство[32] на Дон занесли Черкассы, которые в свою очередь переняли эту веру у польской шляхты.

Вероятнее всего казачья православная вера формировалась одновременно с образованием казачества и она была, как и казачья песня, в основе которой были напевы аравийских и средиземноморской степей, с небольшими вставками из так называемых "греческих напевов".

Поэтому я считаю, что На Дону должна быть именно та церковь, которая была у казаков на Дону до того времени, когда донское казачество попало в зависимость от Московии.

А как крестились казаки в то смутное время? Византийское христианство взяла из тенгрианства перстосложение. Крестились тенгрианцы двумя перстами. Поэтому в Византийском христианстве а затем и, после Крещения Руси, русские и донские казаки крестились двумя перстами. Двуперстное сложение пальцев, знаменует единство в Христе божественное и телесное, а три соединённых и согнутых и касающихся друг друга пальца ознаменует святую Троицу. Кроме того двумя перстами крестились ариане и несториане. В центрально Азиатском православии, состоящего из несторианства и др. верований, так же крестились двумя перстами.

Итак, можно с уверенностью утверждать, что в казачьей вере использовалось двуперстное крещение, такое же, как потом, и у старообрядцев. Можно достоверно утверждать, что развитие и утверждение христианской веры среди народов живших на Донской земле, представляет одну из малоизученных страниц истории Русской Православной Церкви. Церковная история Донской земли началась задолго до учреждения епархии. Что касается многочисленных письменных источников о начале распространения христианства на Дону, то они до сих пор с достаточной полнотой не исследованы, не систематизированы и не обобщены. После заключения в 1438 году Флорентийской унии1[33], по которой византийская православная церковь входила в подчинение католической, центр православия перенёсся в Москву, не признавшую унии, – так появился миф о Москве, как о «третьем Риме». В XVI–XVII веках Русь, даже несмотря на бурную политическую жизнь, была все-таки на подъеме. Ее давний соперник, Степь, наоборот, переживала бесславные времена, вызванные страшными последствиями монгольского нашествия. К XVI веку, перестав платить дань Орде, Русь добилась политической независимости. Но она по-прежнему оставалась духовно взаимозависимой со Степью. Дело в том, что единая Древлеправославная церковь связывала Русь и Степь, у них была одна, общая епархия. Наши предки использовали двуперстие вплоть до середины XVII века. Изображения двуперстия можно увидеть на многочисленных древних русских и греческих иконах Спасителя, Божьей Матери и святых. В постановлениях знаменитого Стоглавого Собора, проходившего во времена Ивана IV Грозного, говорится: "Аще кто двемя персты не благословляет, якоже и Христос... да будет проклят. Лишь в 1589 году при царе Федоре Иоанновиче в присутствии константинопольского патриарха Иеремии была учреждена Московская патриархия. И в сан первого патриарха московского звали Иова, который, как и следующий патриарх, Ермоген в миру Ермолай 1530-1612г.), происходил из степняков-тюрков, на Дону были его корни.

Обращаясь к царю Федору, константинопольский патриарх произнес слова, глубоко запавшие в царскую душу, их с тех пор передавали в Кремле по наследству. В воспроизведении В. О. Ключевского слова эти звучали так: «Ветхий Рим пал от ересей; вторым Римом – Константинополем – завладели агарянские внуки, турки; твое же великое Российское царство – третий Рим – все превзошло благочестием».
Действительно, Так, если при Иване Грозном территория Русского государства на юге, например, поначалу ограничивалась рекой Окой (за Коломной начиналась Степь), то во время его царствования границы существенно изменились. И это не могло не вызвать реакцию духовенства.

Наш канал на YouTube:

 
Русские традиции - Russian traditions
Группа Facebook · 1 097 участников
Присоединиться к группе