Русские традиции - Альманах русской традиционной культуры

Архив новостей сайта «Русские традиции»

XI Школа по фольклористике и культурной антропологии – 2011 «Живые и книжные мифологии» 30 октября – 8 ноября 2011

вкл. . Опубликовано в Архив новостей Просмотров: 2102

30 октября – 8 ноября 2011 года учебно-научный Центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета (Москва) проводит очередную (одиннадцатую) международную Школу по фольклористике и культурной антропологии. Тема Школы-2011 «Живые и книжные мифологии». Место проведения Школы — Москва и Переславль-Залесский.

К участию приглашаются не только профессиональные фольклористы, но и представители смежных специальностей, чьи интересы по материалу или методам соприкасаются с темой Школы. Слушатели допускаются к участию на конкурсной основе (см. ниже).

Обоснование темы Школы

Как известно, само понятие мифология и первоначальное представление о ней сформировано в европейской культуре знакомством с античным наследием, сохранившим некоторые сведения об этой давно умолкнувшей традиции. Античная мифология известна прежде всего через ее отражение в литературных текстах, в том числе — мифографических, которые систематизируют знания людей в данной области, а поэтому её картина мира является структурно упорядоченной. В этом она кардинально расходится с «живыми» мифологиями, которые, как и положено устным традициям, имеют исключительно диалектные воплощения, а их структуры динамичны и многовариантны. Кроме того, «мифологические сообщения», подчас случайно сохранившиеся в письменных памятниках, являются лишь островками знания о мифах прошлого, которое способно репрезентировать лишь определенный фрагмент многовариантной мифологической традиции, в целом остающейся нам неизвестной.

В античной мифологии достаточно отчетливо представлено распределение мифологических персонажей по двум большим группам («богов» и «духов»), однако различительные признаки этих групп лучше описываются на материале «живых» традиций, обследованных как предмет этнографии и фольклористики. Исторически оно восходит к разделению, с одной стороны, божеств растительности и урожая, календарных сельскохозяйственных духов и, с другой, «высших» богов, имеющих развитый культ. (В. Маннхардт, В. Вундт, Дж. Фрейзер) Сегодня эта схема в значительной степени устарела, однако сама дихотомия мифологий «высшей» и «низшей» сохраняет свою актуальность, хотя стратификация мифологических персонажей по сферам их деятельности и обитаемым ими пространствам является гораздо более сложной.

Мифология высшего уровня включает в себя описание вселенной (космография) и ее возникновения (космогония). Имеются в виду повествования о том, как в результате событий, произошедших «в начале времен», появилась земля с ее рельефом, водоемами и растениями, установилась нынешняя картина дневного и ночного неба, был создан первый человек (антропогония), возникли отдельные роды и племена (этногония). Таким образом, речь идет о давно прошедшем времени, своего рода мифологическом plusquamperfectum’е, и о персонажах божественного статуса, бесконечно далеких от каждого отдельно взятого человека (см. концепцию «удалившегося бога» Элиаде).

В отличии от этого основу «низшей» мифологии (включая актуальную демонологию, являющуюся ее существенной частью) составляют суеверные представления о различных духах (духах-хозяевах, духах умерших, демонах болезни) и вообще о потустороннем мире, с которым человек соприкасается повседневно и непосредственно. Вопрос о том, в какой мере «низшая» мифология народной магии, народных обычаев и верований есть «отходы» высшей мифологии, а в какой, напротив, ее основа, по-видимому, не имеет однозначного ответа.

Идея распределения богов и духов по подобным группам (или уровням), возникающая из потребности систематизировать множество существующих в традиции мифологических образов, не является чисто умозрительной и основывается на характере самого фольклорного материала. Знакомство с живой устной традицией демонстрирует неоднородность комплекса религиозно-мифологических представлений, как бы разделенного на ряд относительно обособленных семантических пространств, каждое из которых имеет свой круг персонажей и разные трактовки мифологических тем. Различительные признаки, используемые при определении «семантических пространств» мифа (пространственно-временные и коммуникативные дистанции между современными людьми, с одной стороны, и богами / духами, с другой; масштаб деятельности божественных сил, сферы их полномочий) дают несколько более сложную стратификацию мифологической картины мира, чем принятое обычно (и в первом приближении правильное) разделение мифологии на «высшую» и «низшую».

Следует различать этнический компонент мифологической системы (архаические традиции практически им и исчерпываются) и ту ее часть, которая импортирована из какой-либо «мировой» («великой») религии при принятии данным народом буддизма, христианства, ислама; адаптируясь в новой среде, она обретает форму «народной религии», представляющей собой прочтение новообретенных образов и идей с помощью моделей автохтонной мифологии.

Мифологическая картина мира реконструируется на материале «живой архаики», включая ее рудиментарные формы в типологически более поздних традициях (фольклорные былички, предания, легенды и пр.), а также памятников литературы и искусства (мифологические фрагменты исторических сочинений, книжные и устные обрядовые тексты — молитвы, призывания, восхваления богов). Обычно предполагается, что подобная мифологическая картина мира восходит к некой исторической (и даже «первобытной») древности. Для многих ее элементов это предположение вполне может оказаться справедливым; в других случаях мифологические традиции черпают свой материал из «внешних», неавтохтонных источников, прежде всего — из мировых религий. Наконец, в позднейший период источниками становятся также тексты политико-идеологической пропаганды, науки, массой культуры.

Работа Школы

В ходе работы Школы предполагается рассмотреть следующие проблемы:
мифологическое знание в фольклоре и в книжных источниках;
уровни религиозно-мифологической системы; дихотомия «высшей» и «низшей» мифологии;
«книжная» мифология как фрагмент «умолкнувшей» культуры и как часть живой традиции;
соотношение «живых» мифологических традиций и «книжных» мифологий; степень корректности взаимных структурно-семантических реконструкций;
обрядовая деятельность: ее прагматика и мифологические экспликации;
формы текстуализации мифологических представлений;
актуализация системы: мифологическая модель и мифологические новации.

В рамках перечисленных проблем будет определена тематика лекционных курсов и семинаров Школы; внимание будет уделено также междисциплинарным подходам к анализу фольклорных традиций.

Условия участия в конкурсе
В качестве слушателей для участия в Школе приглашаются молодые исследователи (студенты, аспиранты, преподаватели), специализирующиеся в области фольклористики, культурной антропологии и в смежных с ней дисциплинах, интересующиеся современными проблемами теории фольклора и освоением новых методов в изучении фольклорных текстов.

ВНИМАНИЕ! Неважно, какая у вас специализация в вашем вузе (историк, филолог, культуролог, и так далее).

Работы следует присылать по электронному адресу Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра. (дополнительный: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.) или почтой по адресу: 125993, ГСП-3, Москва, Миусская площадь, д. 6, Российский государственный гуманитарный университет, Центр типологии и семиотики фольклора, С.Ю. Неклюдову.
Тел. для справок: (499) 9734354 (понедельник, среда); E-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра., Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

 

Оргкомитет Школы

А.С. Архипова, доц. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ, зам. руководителя Школы
С.А. Бурлак, вед. науч. сотр., Ин-т востоковедения РАН,
Е.Е. Жигарина, доц. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
А.В. Козьмин, науч. сотр. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
И.Б. Иткин, ст. науч. сотр., Ин-т востоковедения РАН, председатель Задачной Комиссии
Д.С. Николаев, асп. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
С.Ю. Неклюдов, проф, дир. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ, руководитель Школы
О.Б. Христофорова, доц. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ

Источник: www.ruthenia.ru/folklore

Наш канал на YouTube:

 
Русские традиции - Russian traditions
Группа Facebook · 1 097 участников
Присоединиться к группе