Русские традиции - Альманах русской традиционной культуры

Архив новостей сайта «Русские традиции»

Фестиваль "Купальские Огни" в окрестностях Пятигорска 18-21 июня 2010

вкл. . Опубликовано в Архив новостей Просмотров: 1044

Северо – Кавказское Скифское краевое огнище и Волго – Донское краевое огнище Родной Православной Веры рады Вас пригласить на фестиваль «Купальские Огни», который будет проводиться в окрестностях города Пятигорска на базе отдыха «Руслан».

Купало - это один из самых древних, дошедших до нас праздников, о его важности и силе говорит то, что он прошел сквозь века и столетия, не потеряв свою суть. Но это не просто праздник, с хороводами и кулачными боями, которым, надо сказать, наши предки придавали большее значение. Купало это, прежде всего обряд духовного перехода Дажбога из лика Ярилы в лик Семиярилы, что знаменует собой переход от юношеского буйства к сознательной жизни, направлению человеческих душ к единению в семьях и на путь к высочайшему свету праведности в этом году и всей явной жизни.

Купало (Семиярило) в Поконе Рода Всевышнего суть летнее проявление Деда нашего - Дажбога Трисветлого. Это праздник приходится на день летнего солнцестояния, поэтому символизирует рождение летнего солнца - Купала, и тем самым завершает господство весеннего солнца - Ярила. В настоящее время небесное светило находится в куполе - наивысшей небесной точке, поэтому дне тогда наиболее длинные, а ночи - кратчайшие. Растительный и животный мир получает более всего тепла и света, вызревают зерна и плоды. Купала называют Богом плодородности и изображают с соответствующими признаками, которые символизируют мужское начало и оплодотворяющую силу.

Из древних времен заповедано, что период от Великдня (весеннего равноденствия) к Купала (летнего солнцестояния) - это время молодых людей, которые ищут себе пару. И действительно, именно на Великдень начинается цикл молодежных гуляний - веснушек и игр, где молодежь собирается вместе петь, танцевать, водить хороводы и проводить игрища. Во время таких игр ребята и девушки шутливо избирают друг друга (например, в игре " котик-мышка", "голубь и голубка"), таким образом высказывая свою симпатию один до другого. И хотя это всего лишь игры, однако, каждый имеет возможность проявить себя - в танце, пении, победе. На протяжении таких забав ребята и девушки и избирали себе пару, лишь бы жениться на праздник Купала - в день, когда солнце находится в куполе и самая природа соединяет мужское и женское начало.

Главные персонажи праздника - Купала та Марена, которые олицетворяют мужское (солнечное) и женское (водное) божества. Эти два действующие лица избираются, соответственно, ребятами и девушками или изготовляются как чучела. Объединение мужской и женской стихий порождает жизнь, которой на святые символизирует ветви вербы - Купайлица.

Праздник начинается вечером, накануне Купала. Основным стрежнем, вокруг которого происходят действа, есть купальский огонь, который символизирует солнце- зародыш в материнской утробе. Он должны гореть целую ночь - от заката Солнца- Ярила к лону Матери- Земли (смерти) к востоку (рождение) Купала. Перед воспалением костра четыре мужчины с факелами становятся квадратом вокруг хвороста, который обозначает четыре солнца (четыре поры года). Потом все сходятся к хворосту и зажигают костер, который символизирует "солнечное сплетение".
У предвечерья девушки гадают на суженного - бросают в воду свои венки. Венок - это символ счастья и создания семьи. Он также символизирует девичью зрелость и добродетель. И лишь та девушка, которая готовая выйти замуж в этом году отпускает свой венок на воду, а мальчик, который хочет вступить в семейный союз с ней, должен его достать. Таким образом, мальчик предлагает этой девушке выйти за муж. Если девушка соглашается, то одевает свой венок ему на главу, если же нет, тогда девушка ради шутки выкупает свой венок (часто за поцелуй или танец) и снова пускает венок на воду.

Если девушки принуждают ребят (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после воспаления огня при закате солнца ребята перепрыгивают через огонь сначала самые, показывая свою ловкость, а потом, как стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Каждый считает за честь очиститься огнем, трижды перепрыгнувши через костер. Существуют приметы связанные с этим: если парень выше всех прыгнул - будет хороший урожай в его семье, вскочит в пламень - жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костры юноша с девушкой (трижды перепрыгнут через огонь не разрывая рук) - они непременно вступят в семейный союз и проживут в согласии всю жизнь. Поэтому важно знать, что нельзя прыгать через Купальский костер с кем – попало(ради шутки), а лишь с суженным (суженной).

Ребята спускают из горы огневое колесо - солнце (символ летнего сонцевороту), или же раскручивают его на столбе под общее оживление и радость.

Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечки на заготовленных заранее корзинах- венчиках и идут к реки, чтобы пустить их водой и воздать честь предков. После чего все садятся за праздничный ужин, отдавая почет предкам и молясь за рождения летнего солнца Купалы.

Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то старается найти с его помощью сокровища (духовные или материальные), а кто-то находит свое счастье – любовь (шли семейные пары зачинать детей, на Купало, при соблюдении обрядов, зачинались сильные духом).

В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Большей частью собиранием зелья занимаются целители (потому что у них есть самая большая потребность в целительной помощи растений). Собирать траву выходят очень рано. К растениям при собирании проговаривают молитвы.

Купальская ночь духовно соединяет человека с природой, возвеличивает жизнь, освящает чувство молодых сердец.
Еще до рассвета люди идут умыться родниковой водой и набрать целебной воды в колодцах, которая освящается Волхвом. После действ возле колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце, костер уже больше не поддерживают, он сам постепенно гаснет. На холме провозглашаются молитвы и гимны солнцу, благодарность Дажбогу за жизнь и молитвы за добрый урожай.

В рамках фестиваля, для желающих, проводиться благотворительный семинар по Родоладу «Звездные половинки, как создать гармонию в семье». Средства от проведения пойдут на строительство Храма Родной Православной Веры.

Телефоны организаторов:

+ 7 928-611-55-41 – Огнеслав, Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
+ 7 961-276-39-39 – Судимир, Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Стоимость услуг проживания:
- в гостинице – 350руб в сутки
- палаточный городок - 100руб в сутки
- пребывание на базе без проживания – 100руб в сутки

Проезд: до г. Ессентуков, там будет организованна встреча участников. (участники должны заранее предупредить организаторов когда и во сколько они приезжают, чтобы организовать их встречу)

Стоимость участия в фестивале:
Организационный сбор – 100 руб.
Пожертвование за благотворительный семинар – от 1000 руб.

Питание – на территории базы находятся мангалы, газовая плита. Будет установлен ларек с продуктами, кухонные принадлежности просим взять с собой.

Приглашаем всех умельцев народного творчества на ЯРМОРКУ.


Образовательная программа фестиваля «Купальские Огни»

18.06.2010, пятница
Заезд
Регистрация участников и гостей фестиваля
вечерки

19.06.2010, суббота
5.30 - Встреча солнца. Утренняя медитация
6.00-7.30 - Свободное время, регистрация участников
7.30-8.30 - Завтрак
9.00-12.00 – благотворительный семинар по Родоладу «Звездные половинки, как создать гармонию в семье». Проводят : Судимир и Дана Басанько
12.00-14.00 - Обед, ярмарка
14.00-15.00 - Свободное время
15.00-18.00 – продолжение благотворительного семинара по Родоладу «Звездные половинки, как создать гармонию в семье». Проводят : Огнеслав и Родана Бандурко
18.00-19.00 - Ужин, ярмарка
20.00 – начало Вечерок. Ведущий – Атаман Уральской Артели Александр Кормильцев


20.06.2010, воскресенье
5.30 - Встреча солнца. Утренняя медитация
6.00-7.30 - Свободное время, регистрация участников
7.30-8.30 - Завтрак
9.00-12.00 – Изучение сути праздника. Подготовка к празднику, работа по возрастным группам.
Слово Атаману Уральской Артели Александру Кормильцеву
12.00-14.00 - Обед, ярмарка
14.00-18.00 – Работа по группам, подготовка к празднику, изучение песен, обряды.
Изготовление символов женского и мужского начал – Купало и Марены.
Плетение венков.
Изготовление Купальского колеса.
18.00-19.00 - Ужин, ярмарка
19.00-20.00 – Перетягивание канатов, соревнования на руках.
20.00-21.30 – Хороводы со зрителями, игры «Ручеек» и др.
21.30 – Общий сбор перед началом праздника
22.00 и вся ночь Празднование Купало


На фестивале вы можете пройти обряды ладования и имянаречения.

предварительная запись по тел.: +7-961-276-39-99 Дана

Ладование - исцеление Души и Тела

Ладование позволяет:

- исцелить хронические физические проблемы со здоровьем, плохое самоощущение и боли;

- исцелить неадекватное поведение и устремления, которые существовали на протяжении длительного времени, не смотря на попытки от них избавиться другими способами;

- избавиться от фобий, различных страхов, например: страх высоты, воды или замкнутого пространства, которые кажутся не связанными с переживаниями текущей жизни;

-наладить межличностные отношения, которые, как кажется, живут своей собственной жизнью (сильная привязанность/отторжение другого человека, не поддающиеся разрешению проблемы с глубокими корнями);

- осознать доминирующие наклонности или эмоции, для которых не видно причин в опыте текущей жизни или семейной истории;

- достичь мудрости, покоя и внутреннего ощущения цели, которое становится доступным из состояния "между жизнями" (духовные переживания между жизнями), в котором наш высший ум и/или наши проводники могут оценивать наш прогресс и давать нам указания в отношении нашей нынешней жизни;

- пережить заново успешные и счастливые жизни, что поможет перенести чувство гармонии и мира во время неурядиц, давая нам силы пройти через временные трудности;

- прояснить направление и жизненные цели посредством осознания плана на эту жизнь;

- найти предыдущие жизни, проведённые с нашей духовной половиной, для того чтобы найти её снова, или осознать свои отношения стеми, кого мы любим сегодня, что даёт нам ещё большую увереность в том, что мы, на самом деле, никогда не расстаёмся с теми, кого мы любим;

- вернуть и восстановить сильные аспекты личности и достижения прошлых жизней, которые могут быть перенесены в настоящее для усиления уверенности в себе и эффективности своих действий.

- создать или развить необходимые качества, например: уверенность, спокойствие, быстроту реакции, тонкое чувствование ситуаций, научиться получать подсказки от своей души, и т.п.

Святодеянье Имянаречения: значение посвящения в Родную Веру

Священный обряд имянаречения в Родной Православной Вере является обязательной составляющей духовного развития и самоусовершенствования Русинов (Славян, Ориев), это своеобразная отправная точка, с которой начинается жизнь человека в своем роде. Главной целью проведения имянаречения является приобщение человека к великому Роду Славянскому. Душа, прибыв в Явь, после перехода от одного состояния в другое еще остается связанной с иномирьем Нави. Лишь после имянаречения она действительно возобновляет свою духовную и телесную связь с Родными Богами, сотнями поколений Предков и земным родом. Таким образом принимается Высшее Предназначение рода и окончательно утверждается единство Тела, Духа и Души человека. Дух – суть качество человека, душа – его сущность, которая и есть сам человек. Дух человека обеспечивает развитие души, ее поднятие на высшие ступени развития, дух – варновый признак. Не постигши свой Дух, действуя не в соответствии со своим качеством, можно исковеркать судьбу, замедлить духовное развитие, поэтому имянаречение должно с истока человеческой жизни направить Дух и Душу направедное развитие, выполнение жизненного предназначения.

Поэтому считается, что лишь тот человек, который прошел священный Обряд имянаречения, является действительно полноценным и имеет право занять соответствующее место в роде. Право проводить это священнодействие имеют лишь духовные чины Ведунов, Волхвов и в отдельных случаях Жрецов Старой Веры (Ведического Православия). Имянаречение проводят от 9го до сорокового дня от рождения дитяти и после исполнения совершеннолетия (для родичей, которые возвращаются в Веру Предков). Волхв (Ведун) должен знать, когда зачиналось дитя, какую душу Предка звали Родители. Он определяет, общинное имя, которое олицетворяет предназначение Души в этом воплощении, помогает понять себя и свой путь; а также "тайное имя", которое олицетворяет варну души и предназначение цепи воплощений, является ключём к родовой памяти и многим мирам души. Проводится посвящение в первую ступень Живы, обладая первой ступенью Живы человек может исцелить любое своё заболевание и решить проблемы в жизни, а так же материализовывать нужные ему ситуации и помогать своим родственникам!

Для его проведения необходимо иметь с собой следующее:
1. вышитую рубаху;
2. старую, ношенную одежду (для обрядового сжигания);
3. оберег (серебрянный нагрудный Алатырь);
4. Пожертвование на Родную Православную Веру;
5. 100 г. мака зернового кондитерского;
6. 20-50 г. мёда.
7. молоко 0,5 литра

Имянаречение – это лишь один из череды родильных обрядов, ему предшествуют: роды; выбор имени ребенка; наречение роженицы Богородицей; выбор кумовьев; обряд приобщения ребенка к Родовому Огнищу (родному дому); обряд закрытия Врат Нави («сливки»). После имянаречения проводятся пострижины (через год от рождения), и именно они завершают родильные обряды. Имянаречение мальчиков желательно проводить в четверг (Перунов день), девочек – в пятницу (Макоши день) или воскресенье (день Дажбога, который подходит для любого священнодействия), а также, чтобы это не было ранее девятого и не позже сорокового дня от роду.

Наш канал на YouTube:

 
Русские традиции - Russian traditions
Группа Facebook · 1 295 участников
Присоединиться к группе